Auteur : Hisham Abad (Thèse de doctorat, Purdue University Northwest)
Source : https://www.academia.edu/114436617/The_Arabian_Calendar_and_an_Archeoastronomical_Investigation_of_the_Pre_Islamic_Pilgrimage_Shrines_at_Mecca

📖 Thèse Principale

L’auteur soutient que le Calendrier Arabe (CA) utilisé dans l’Arabie préislamique et islamique primitive (jusqu’à la mort du Prophète en 632 EC) était lunisolaire, les mois étant maintenus en alignement saisonnier par l’intercalation (nasiʾ). La preuve clé est archéoastronomique : les principaux sanctuaires de pèlerinage de La Mecque (ʿArafāt, Quzaḥ, Mina et la Kaʿbah) étaient précisément alignés avec le lever du soleil au solstice d’été et son coucher, démontrant que le calendrier était régulé par l’observation solaire pour fixer la timing de la saison du pèlerinage. En s’appuyant sur les rapports byzantins (Nonnosus et Procope) et l’étymologie des noms des mois, l’auteur reconstitue la placement des mois arabes dans l’année solaire et propose un schéma d’intercalation empirique contrôlé par al-Qalammas de Kināna. L’auteur soutient en outre que le rejet islamique de l’intercalation était motivé doctrinalement par la nécessité de démanteler le culte polythéiste du Soleil-Deesse intégré dans les rituels du Ḥajj Jāhilyya.

🔑 Points Clés — Déroulement Détaillé avec Références

1. La Revue de Littérature : Débat Lunisolaire vs Purement Lunaire

Le débat sur la question de savoir si le Calendrier Arabe était purement lunaire ou lunisolaire reste non résolu :

• Effendi (1858) : A soutenu que les Arabes pratiquaient un calendrier purement lunaire. Ses preuves arithmétiques sont citées comme fondement de la théorie purement lunaire.
• de Perceval (1843) : Le premier grand défenseur de la théorie lunisolaire. Il postule une intercalation triennnale(un mois supplémentaire tous les 3 ans) et soutient que le déplacement graduel du Ḥajj de l’automne au printemps pendant la vie du Prophète était causé par l’inexactitude mathématique de ce système.
• Amir Hashim Ali (1954, 1977) : A soutenu que les Arabes utilisaient le cycle métonique de 19 ans (identique à celui des Juifs). Ali postule que le Prophète a renommé brutalement Rajab en Dhū l-Ḥijja et a commis une erreur en traitant le cycle d’intercalation — une affirmation qu’Abad rejette comme dépourvue de preuves.
• Shamsi (1987) : S’est concentré sur le sens du nasiʾ.
• Bonner (2011) : A discuté des marchés, foires et du calendrier, suggérant un alignement lunisolaire sans détailler le processus d’intercalation.
• Gürsey (2013), Ioh (2014) : Contributeurs additionnels à la position lunisolaire.
• Robin (2016) : Revue complète des calendriers arabes ; utilise le terme « Calendrier Quraysh » au lieu de « Calendrier Arabe », notant que de nombreux calendriers coexistaient. Abad reconnaît la validité de ceci mais conserve le terme dominant.
• Van Dalen (2000) : Nie l’usage de l’intercalation du tout.

Tous les savants qui acceptent l’intercalation ne s’entendent pas sur deux points critiques : (a) la méthode d’intercalation (cycle triennal, cycle de 19 ans, cycle de 24 ans, ou empirique), et (b) le placement des mois arabes dans l’année solaire (l’année commençait-elle à quel moment ? quels mois correspondaient à quelles saisons ?).

Abad note que le consensus savant prévalent a utilisé la date du Pèlerin d’Adieu du 11 mars 632 EC (l’équinoxe de printemps) comme date d’« ancrage » — plaçant Dhū l-Ḥijja 10 AH en mars. Abad soutient que ceci est spéculatif et que l’ancrage correct est le solstice d’été.

2. Témoignage Historique : Les Rapports Byzantins

Deux sources byzantines du sixième siècle sont centrales à l’argument d’Abad :

A. Nonnosus (c. 530 EC) — Fragment préservé par Photius

Un envoyé byzantin qui a visité l’Arabie a rapporté :

« La plupart des Sarrazins considèrent un lieu particulier comme sacré parce qu’il est dédié à l’un ou l’autre de leurs dieux et ils s’y rassemblent deux fois par an. L’un de ces festivals dure un mois entier, se terminant presque au milieu du printemps lorsque le Soleil traverse le Taureau. L’autre festival dure deux mois et est célébré après le solstice d’été. Durant ces festivals, ils sont tous en paix, non seulement les uns avec les autres, mais aussi avec toutes les personnes vivant parmi eux. »

Ce que cela apporte : Nonnosus place le plus grand pèlerinage (le festival de deux mois) après le solstice d’été et le plus petit pèlerinage (ʿUmra) au printemps, « lorsque le Soleil entre dans le Taureau » (environ avril). Ceci soutient directement un calendrier lunisolaire où la saison du Ḥajj était fixée par rapport à l’année solaire.

B. Procope de Césarée (541 EC) — Bâtiments II.16.18

Procope raconte une réunion à Dara entre Bélisaire et deux officiers romains qui refusaient de rejoindre une campagne :

« Bélisaire a déclaré que l’opinion de ces deux hommes n’était pas vraie du tout ; car c’était la saison du solstice d’été, et à cette saison les Sarrazins consacraient environ deux mois à leur dieu, et pendant ce temps n’entreprendtaient jamais aucune incursion dans le pays d’autrui. »

Ce que cela apporte : Ceci confirme le rapport de Nonnosus onze ans plus tard. Bélisaire était assez confiant dans le rapport de Nonnosus pour s’y fier dans sa planification militaire. La cohérence de onze ans prouve que la saison du Ḥajj est restée ancrée au solstice d’été. Si le Calendrier Arabe avait été purement lunaire, le solstice se serait déplacé de près de quatre mois par rapport aux mois lunaires sur onze ans.

Note critique : La traduction anglaise de Procope par Dewing rend erronément « solstice d’été » par « équinoxe de printemps ». Abad suit la traduction française de de Perceval, qui identifie correctement le grec θερινὰς τροπὰς comme le solstice d’été.

3. Preuves Archéoastronomiques : Les Sanctuaires de La Mecque

La contribution originale centrale d’Abad est une analyse archéoastronomique détaillée des quatre principaux sanctuaires du Ḥajj Jāhilyya à La Mecque : ʿArafāt (ʾIlāl), Quzaḥ (al-Muzdalifa), Mina, et la Kaʿbah. Ces sanctuaires ont survécu inchangés jusqu’à l’Islam.

A. L’Alignement ʿArafāt–Quzaḥ–Kaʿbah

• Une ligne droite reliant ʾIlāl (ʿArafāt), Quzaḥ (al-Muzdalifa) et la Kaʿbah s’oriente à 24,7° au nord de l’ouest.
• La direction du coucher du soleil au solstice d’été (21 juin 632 EC) vu de ʾIlāl est de 295,8°, se traduisant par 25,8° au nord de l’ouest.
• La différence entre les deux directions n’est que de 0,94° — une concordance « stupéfiante ».
• Étant donné que la distance directe entre ʾIlāl et la Kaʿbah est d’environ 21 km, l’observation directe de tous les trois sites simultanément était impossible. L’alignement doit avoir été établi par plusieurs mesures incrémentales.

B. L’Autel Sacrificiel (al-Manḥar)

• Abad infère l’emplacement du Autel Sacrificiel Jāhilyya (al-Manḥar) dans la vallée de Mina à l’intersection de deux marqueurs astronomiques :
  1. La ligne du coucher du soleil au solstice d’été depuis ʾIlāl
  2. La direction où l’étoile Deneb (α-Cyg) se couchait derrière les sommets 9) et 10) du Mont Thabīr Ghaynāʾ juste avant l’aube en août–septembre
• Deneb, le 19ème objet le plus brillant dans le ciel nocturne, s’est caché derrière les sommets 9) et 10) du Mont Thabīr Ghaynāʾ dans la direction exacte de l’Autel Sacrificiel inféré pendant la saison du Ḥajj.

C. Le Lien avec la Déesse-Soleil

• Le sanctuaire de Quzaḥ (dieu des tempêtes, symbolisé par l’arc-en-ciel) avait un feu allumé au-dessus pendant la saison du Hajj.
• Le 9 de Dhū l-Ḥijja, les pèlerins se déplaçaient de ʿArafāt vers Quzaḥ, guidés par les rayons du soleil couchantpuis par le feu sur Quzaḥ quand l’obscurité tombait.
• Le clmax du Ḥajj était le sacrifice animal à l’Autel Sacrificiel, où les pèlerins abattaient des animaux tandis que les rayons du soleil les « enveloppaient » simultanément — conçu pour apaiser la Déesse-Soleil.
• Le chant rituel : « ʾashriq Thabīr kaymā nughīr » — « Éclaire Thabīr au lever du soleil, afin que nous puissions verser le sang de nos sacrifices » — reliait explicitement le sacrifice à l’apparition du Soleil.

4. Les Marchés du Ḥajj Jāhilyya

La saison du Ḥajj comprenait trois grands marchés :

Les mois inviolables (Shawwāl, Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja) garantissaient un passage sûr pour les commerçants et pèlerins à travers les frontières tribales.

5. Les Dieux du Ḥajj Jāhilyya

Dix divinités étaient vénérées dans la vallée de Mina :

La plus haute sainteté était associée à la zone derrière la Jamara al-ʿAqaba, que l’Islam a ensuite exclue des lieux du Ḥajj de Mina.

6. Les Rituels du Ḥajj Jāhilyya — Étape par Étape

Abad reconstitue la séquence des rituels du Ḥajj Jāhilyya :

1. ʿArafāt (9 Dhū l-Ḥijja — « Jour de l’Arrosage ») – Les pèlerins se déplaçaient du marché Dhū l-Majāz à ʿArafāt. – Les Quraysh se déplaçaient de La Mecque à Nimra à travers le Wadi ʿUrna. – Les deux groupes effectuaient le rituel de WoQūf (s’arrêter) sur la colline d’ʾIlāl de midi jusqu’au coucher du soleil. – Juste avant le coucher du soleil, le rituel de ʾIjāza (permission) permettait aux pèlerins de traverser vers al-Muzdalifa.

2. Voyage vers Quzaḥ – Les pèlerins se déplaçaient vers Quzaḥ, guidés par le soleil couchant puis par le feu sur le sanctuaire de Quzaḥ dans l’obscurité. – Chaque tribu chantait sa Talbiyah (prière processionnelle). La Talbiyah des Quraysh : « Voici que je suis, Ô Dieu ! Voici que je suis ! Tu n’as d’associé, si ce n’est un associé que Tu domines. »

3. Quzaḥ (10 Dhū l-Ḥijja — « Jour du Sacrifice ») – Les pèlerins attendaient à Quzaḥ le lever du soleil entre les sommets du Mont Thabīr. – Le Soleil se levait à travers la « brèche al-Naṣʿ » (entre la pente sud du Mont Thabīr al-Naṣʿ et les petites collines venant du sud), correspondant à la description : « comme si c’étaient les turbans des hommes sur leurs têtes. » – Les pèlerins chantaient : « ʾashriq Thabīr kaymā nughīr » (« Éclaire Thabīr afin que nous puissions verser le sang de nos sacrifices »). – Au lever du soleil, le rituel de ʾIfāḍah envoyait les pèlerins en course vers la Vallée de Mina.

4. Vallée de Mina — Sacrifice et Lapidation – Les pèlerins abattaient les sacrifices à l’Autel Sacrificiel tandis que le Soleil dégagait le Mont Thabīr. – Ils revenaient pour effectuer la lapidation (jet de pierres) des sept idoles, commençant depuis la Falaise de Kināna et se dirigeant vers al-ʿAqaba. – La lapidation était interprétée comme un rituel pour « pousser, guider ou propulser le Soleil » plus au sud en anticipation des pluies automnales.

7. Méthode d’Intercalation — Le Modèle Empirique du Solstice

Abad propose un schéma spécifique d’intercalation :

Hypothèses :

1. Deux versions du Calendrier Arabe existaient : La version Quraysh (dominante, meccoise) et la version Madīna(locale), avec des noms de mois identiques mais un placement différent du mois intercalaire.
2. Méthode Quraysh : al-Qalammas de Kināna ajoutait le mois Nasiʾ à la fin de l’année (après Dhū l-Ḥijja) si le Solstice d’Été survenait dans les dix derniers jours de Shawwāl.
3. Méthode Madīna : Les tribus arabes de Madīna ajoutaient leur mois intercalaire avant Rajab (le 7ème mois inviolable), aligné avec l’Adar II juif, suivant la règle que la Pâque ne doit pas précéder l’Équinoxe de Printemps.
4. Mécanisme de détection : al-Qalammas décidait si l’intercalation était nécessaire en observant où le Solstice d’Été se produisait dans la lunaison de Shawwāl.
5. Les deux méthodes produisaient l’intercalation la même année, car toutes deux utilisaient les mêmes lunaisons et les mêmes marqueurs solaires (Solstice d’Été et Équinoxe de Printemps).
6. L’étymologie de « Shawwāl » (de la racine Sh.A.L. = « s’élever ») est cohérente avec le Jour du SE se produisant en Shawwāl : « s’élever au maximum » — la plus haute altitude du Soleil.

Pourquoi la méthode du Solstice est précise — et manipulable :

• Le Solstice d’Été est le moment où le Soleil atteint sa plus haute déclinaison nord. À ce point, le taux de changement de l’azimut du Soleil s’approche de zéro (d’où « solstice » = « le Soleil reste immobile »).
• Sur une période de 10 jours autour du solstice, la position du Soleil (observée depuis la Jamara al-Wosṭā à la Jamara al-ʿAqaba) ne se déplacerait que de 2 mètres — une traduction linéaire de seulement 20 cm par jour.
• En contraste, les jours d’équinoxe, la position du Soleil se déplace de 18 mètres en 10 jours (1,80 m/jour).
• Cette imprécision observationnelle inhérente au solstice aurait rendu possible pour al-Qalammas de manipuler l’intercalation comme condamnée dans le Qurʾān 9:37 : « Une année ils le rendent profane et le sanctifient une autre. »

8. Le Calendrier de l’Année 1 de l’Hégire

En utilisant trois ancres temporelles, Abad établit le placement des mois arabes en AH 1 :

Résultat : En Année 1, Shawwāl a commencé le 8 juin 622 EC, et le Solstice d’Été s’est produit 14 jours plus tard (14 juin) — dans Shawwāl. Aucune intercalation n’était nécessaire cette année-là.

9. Le Scénario d’Intercalation — Années 1–3 AH

Année 1 (622 EC) : Jour SE le 14 juin (14 Shawwāl) → Aucune intercalation nécessaire.

Année 2 (623 EC) : Tous les mois ont glissé de 11 jours. Shawwāl a commencé le 28 mai. Le Jour SE (14 juin) se produisait maintenant aux 24ᵉ–25ᵉ jours de Shawwāl — dangereusement tard. al-Qalammas a ajouté le mois Nasiʾ après Dhū l-Ḥijja de l’Année 2.

Année 3 (623/624 EC) : Après intercalation, Shawwāl a été « retardé » pour commencer le 16 juin. Le Jour SE s’est produit au 6ème jour de Shawwāl — de retour dans la zone sûre.

Ce schéma a continué : l’intercalation a été effectuée les années 2, 5, 7 et 10 AH (les quatre mois Nasiʾ purgés du Calendrier Hijri par ʿUmar).

10. La Dissonance Madīna–Quraysh

Parce que la version Quraysh ajoutait le Nasiʾ après Dhū l-Ḥijja et la version Madīna l’ajoutait avant Rajab, une dissonance d’un mois survenait dans la deuxième moitié des années intercalaires. Les deux calendriers retournaient à la synchronie l’année suivante (non intercalaire).

Preuve de dissonance : Le Raid de Nakhla (mi-Année 2 AH)

• Un escadron de reconnaissance musulman a attaqué une caravane Quraysh dans un mois considéré comme inviolable par les Quraysh mais pas par Madīna.
• Ceci a créé une révélation coranique permettant de combattre pendant le mois inviolable de Rajab.
• Abad interprète ceci comme une preuve de la dissonance calendrielle entre les deux calendriers arabes.

11. Élargissement du Modèle : L’Expédition de Tabūk

Le Calendrier Hijri place l’Expédition de Tabūk (9 AH) en Rajab — mais ceci crée des contradictions :

• Descriptions de Hadith : « chaleur intense », « la saison de la récolte des dattes » (les dattes mûrissent en juillet–septembre).
• Calendrier Hijri : Rajab 9 AH = mi-octobre à début décembre → la partie la plus froide de l’année à Madīnah.
• Calendrier Arabe d’Abad : Rajab = mars–avril → températures supportables, mais en dehors de la saison de récolte des dattes.

Résolution : L’expédition a été datée par le « Rajab de Rabīʿa » — une variante du Calendrier Arabe utilisée par les tribus du nord/est de l’Arabie (affiliation Rabīʿa). Dans leur version, Rajab correspondait au Shawwāl de Mudar — qui se produisait en juillet–septembre, correspondant parfaitement aux descriptions de chaleur intense et de récolte de dattes.

12. Le Pèlerinage d’Adieu (10 AH)

Date traditionnelle : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 11 mars 632 EC (équinoxe de printemps).

Reconstitution d’Abad : Suivant l’hypothèse d’intercalation du Solstice d’Été depuis l’Année 1 : – Calcul Quraysh : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 5 août 632 EC → valide les descriptions de « chaleur extrême ». – Calcul Madīna (mois intercalaire ajouté avant Rajab) : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 4 septembre 632 EC.

Le Hadith de la « Circulation du Temps » : Le jour du Pèlerinage d’Adieu, le Prophète déclara :

« Le temps a fait le tour et est revenu à la même image le jour où il a créé les Cieux et la Terre. »

Abad propose que le 4 septembre 632 EC était « étonnamment proche » de la date de la Torah pour le Jour de la Création (7 septembre 3760 EC), avec seulement une différence de 2 jours sur 4 392 ans — potentiellement une erreur d’arrondi de calcul. Voici la « même image » à laquelle le Prophète faisait référence.

Marqueur astronomique alternatif : Le lever de l’aube de Canopus (Sūhayl) fin août, qui marque traditionnellement la fin de la chaleur estivale et le début des pluies automnales.

13. La Réorganisation du Calendrier par ʿUmar

Quand le Calife ʿUmar a institué le Calendrier Hijri en 17 AH, il a dû :

1. Purger les quatre mois Nasiʾ (ajoutés en années 2, 5, 7 et 10 AH).
2. Renommer/réorganiser les mois pour fixer le nombre de mois entre son « présent » et l’arrivée du Prophète à Madīnah.
3. Changer le nom du premier mois du Calendrier Arabe de Ṣafar-I à Muḥarram.

Avant : Shawwāl, Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja étaient les mois du Ḥajj et les Mois Inviolables.
Après : Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja, Muḥarram sont devenus les Mois Inviolables ; Shawwāl est resté le premier mois du Ḥajj mais a perdu son inviolabilité.

14. Résumé des Placements des Mois (Années 1–10 AH)

Cet alignement résout les contradictions entre les descriptions climatiques et les dates du Calendrier Hijri. Par exemple : – La Conquête de La Mecque (8 AH) était décrite comme « temps chaud » → le Calendrier Hijri la place en janvier (mois le plus froid) ; la reconstitution d’Abad la place en mai–juin (chaud). – L’Expédition de Tabūk (9 AH) était décrite comme « chaleur intense pendant la récolte des dattes » → la reconstitution d’Abad la place en juillet–septembre.

📚 Index de Références Complet

🔗 Pertinence pour les Calendriers Préislamiques

Ce papier fournit l’enquête archéoastronomique la plus détaillée du Calendrier Arabe préislamique. Sa contribution clé est la preuve physique venant des sanctuaires mecquois : l’alignement précis de ʿArafāt–Quzaḥ–Kaʿbah avec le coucher du soleil au solstice d’été (à 0,94° près) démontre une observation solaire intentionnelle, ce qui est impossible sous un calendrier purement lunaire. Le papier propose aussi un modèle testable d’intercalation empirique contrôlé par al-Qalammas, utilisant la position du Solstice d’Été dans la lunaison de Shawwāl comme déclencheur. Enfin, il résout les contradictions de longue date entre les descriptions climatiques de Hadith et les dates du Calendrier Hijri en montrant que le Calendrier Arabe plaçait les événements dans les saisons correctes, tandis que le cadre purement lunaire rétroactif du Calendrier Hijri les déformait.