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Le Calendrier Arabe et une archéo-astronomie des sanctuaires préislamiques à La Mecque – Hisham Abad

juillet 4, 2026 Sidqi Laisser un commentaire

Auteur : Hisham Abad (Thèse de doctorat, Purdue University Northwest)
Source : https://www.academia.edu/114436617/The_Arabian_Calendar_and_an_Archeoastronomical_Investigation_of_the_Pre_Islamic_Pilgrimage_Shrines_at_Mecca

📖 Thèse Principale

L’auteur soutient que le Calendrier Arabe (CA) utilisé dans l’Arabie préislamique et islamique primitive (jusqu’à la mort du Prophète en 632 EC) était lunisolaire, les mois étant maintenus en alignement saisonnier par l’intercalation (nasiʾ). La preuve clé est archéoastronomique : les principaux sanctuaires de pèlerinage de La Mecque (ʿArafāt, Quzaḥ, Mina et la Kaʿbah) étaient précisément alignés avec le lever du soleil au solstice d’été et son coucher, démontrant que le calendrier était régulé par l’observation solaire pour fixer la timing de la saison du pèlerinage. En s’appuyant sur les rapports byzantins (Nonnosus et Procope) et l’étymologie des noms des mois, l’auteur reconstitue la placement des mois arabes dans l’année solaire et propose un schéma d’intercalation empirique contrôlé par al-Qalammas de Kināna. L’auteur soutient en outre que le rejet islamique de l’intercalation était motivé doctrinalement par la nécessité de démanteler le culte polythéiste du Soleil-Deesse intégré dans les rituels du Ḥajj Jāhilyya.

🔑 Points Clés — Déroulement Détaillé avec Références

1. La Revue de Littérature : Débat Lunisolaire vs Purement Lunaire

Le débat sur la question de savoir si le Calendrier Arabe était purement lunaire ou lunisolaire reste non résolu :

Effendi (1858) : A soutenu que les Arabes pratiquaient un calendrier purement lunaire. Ses preuves arithmétiques sont citées comme fondement de la théorie purement lunaire.
de Perceval (1843) : Le premier grand défenseur de la théorie lunisolaire. Il postule une intercalation triennnale(un mois supplémentaire tous les 3 ans) et soutient que le déplacement graduel du Ḥajj de l’automne au printemps pendant la vie du Prophète était causé par l’inexactitude mathématique de ce système.
Amir Hashim Ali (1954, 1977) : A soutenu que les Arabes utilisaient le cycle métonique de 19 ans (identique à celui des Juifs). Ali postule que le Prophète a renommé brutalement Rajab en Dhū l-Ḥijja et a commis une erreur en traitant le cycle d’intercalation — une affirmation qu’Abad rejette comme dépourvue de preuves.
Shamsi (1987) : S’est concentré sur le sens du nasiʾ.
Bonner (2011) : A discuté des marchés, foires et du calendrier, suggérant un alignement lunisolaire sans détailler le processus d’intercalation.
Gürsey (2013), Ioh (2014) : Contributeurs additionnels à la position lunisolaire.
Robin (2016) : Revue complète des calendriers arabes ; utilise le terme « Calendrier Quraysh » au lieu de « Calendrier Arabe », notant que de nombreux calendriers coexistaient. Abad reconnaît la validité de ceci mais conserve le terme dominant.
Van Dalen (2000) : Nie l’usage de l’intercalation du tout.

Tous les savants qui acceptent l’intercalation ne s’entendent pas sur deux points critiques : (a) la méthode d’intercalation (cycle triennal, cycle de 19 ans, cycle de 24 ans, ou empirique), et (b) le placement des mois arabes dans l’année solaire (l’année commençait-elle à quel moment ? quels mois correspondaient à quelles saisons ?).

Abad note que le consensus savant prévalent a utilisé la date du Pèlerin d’Adieu du 11 mars 632 EC (l’équinoxe de printemps) comme date d’« ancrage » — plaçant Dhū l-Ḥijja 10 AH en mars. Abad soutient que ceci est spéculatif et que l’ancrage correct est le solstice d’été.

2. Témoignage Historique : Les Rapports Byzantins

Deux sources byzantines du sixième siècle sont centrales à l’argument d’Abad :

A. Nonnosus (c. 530 EC) — Fragment préservé par Photius

Un envoyé byzantin qui a visité l’Arabie a rapporté :

« La plupart des Sarrazins considèrent un lieu particulier comme sacré parce qu’il est dédié à l’un ou l’autre de leurs dieux et ils s’y rassemblent deux fois par an. L’un de ces festivals dure un mois entier, se terminant presque au milieu du printemps lorsque le Soleil traverse le Taureau. L’autre festival dure deux mois et est célébré après le solstice d’été. Durant ces festivals, ils sont tous en paix, non seulement les uns avec les autres, mais aussi avec toutes les personnes vivant parmi eux. »

Ce que cela apporte : Nonnosus place le plus grand pèlerinage (le festival de deux mois) après le solstice d’été et le plus petit pèlerinage (ʿUmra) au printemps, « lorsque le Soleil entre dans le Taureau » (environ avril). Ceci soutient directement un calendrier lunisolaire où la saison du Ḥajj était fixée par rapport à l’année solaire.

B. Procope de Césarée (541 EC) — Bâtiments II.16.18

Procope raconte une réunion à Dara entre Bélisaire et deux officiers romains qui refusaient de rejoindre une campagne :

« Bélisaire a déclaré que l’opinion de ces deux hommes n’était pas vraie du tout ; car c’était la saison du solstice d’été, et à cette saison les Sarrazins consacraient environ deux mois à leur dieu, et pendant ce temps n’entreprendtaient jamais aucune incursion dans le pays d’autrui. »

Ce que cela apporte : Ceci confirme le rapport de Nonnosus onze ans plus tard. Bélisaire était assez confiant dans le rapport de Nonnosus pour s’y fier dans sa planification militaire. La cohérence de onze ans prouve que la saison du Ḥajj est restée ancrée au solstice d’été. Si le Calendrier Arabe avait été purement lunaire, le solstice se serait déplacé de près de quatre mois par rapport aux mois lunaires sur onze ans.

Note critique : La traduction anglaise de Procope par Dewing rend erronément « solstice d’été » par « équinoxe de printemps ». Abad suit la traduction française de de Perceval, qui identifie correctement le grec θερινὰς τροπὰς comme le solstice d’été.

3. Preuves Archéoastronomiques : Les Sanctuaires de La Mecque

La contribution originale centrale d’Abad est une analyse archéoastronomique détaillée des quatre principaux sanctuaires du Ḥajj Jāhilyya à La Mecque : ʿArafāt (ʾIlāl), Quzaḥ (al-Muzdalifa), Mina, et la Kaʿbah. Ces sanctuaires ont survécu inchangés jusqu’à l’Islam.

A. L’Alignement ʿArafāt–Quzaḥ–Kaʿbah

Une ligne droite reliant ʾIlāl (ʿArafāt), Quzaḥ (al-Muzdalifa) et la Kaʿbah s’oriente à 24,7° au nord de l’ouest.
La direction du coucher du soleil au solstice d’été (21 juin 632 EC) vu de ʾIlāl est de 295,8°, se traduisant par 25,8° au nord de l’ouest.
La différence entre les deux directions n’est que de 0,94° — une concordance « stupéfiante ».
Étant donné que la distance directe entre ʾIlāl et la Kaʿbah est d’environ 21 km, l’observation directe de tous les trois sites simultanément était impossible. L’alignement doit avoir été établi par plusieurs mesures incrémentales.

B. L’Autel Sacrificiel (al-Manḥar)

Abad infère l’emplacement du Autel Sacrificiel Jāhilyya (al-Manḥar) dans la vallée de Mina à l’intersection de deux marqueurs astronomiques :
1. La ligne du coucher du soleil au solstice d’été depuis ʾIlāl
2. La direction où l’étoile Deneb (α-Cyg) se couchait derrière les sommets 9) et 10) du Mont Thabīr Ghaynāʾ juste avant l’aube en août–septembre
Deneb, le 19ème objet le plus brillant dans le ciel nocturne, s’est caché derrière les sommets 9) et 10) du Mont Thabīr Ghaynāʾ dans la direction exacte de l’Autel Sacrificiel inféré pendant la saison du Ḥajj.

C. Le Lien avec la Déesse-Soleil

Le sanctuaire de Quzaḥ (dieu des tempêtes, symbolisé par l’arc-en-ciel) avait un feu allumé au-dessus pendant la saison du Hajj.
Le 9 de Dhū l-Ḥijja, les pèlerins se déplaçaient de ʿArafāt vers Quzaḥ, guidés par les rayons du soleil couchantpuis par le feu sur Quzaḥ quand l’obscurité tombait.
Le clmax du Ḥajj était le sacrifice animal à l’Autel Sacrificiel, où les pèlerins abattaient des animaux tandis que les rayons du soleil les « enveloppaient » simultanément — conçu pour apaiser la Déesse-Soleil.
Le chant rituel : « ʾashriq Thabīr kaymā nughīr » — « Éclaire Thabīr au lever du soleil, afin que nous puissions verser le sang de nos sacrifices » — reliait explicitement le sacrifice à l’apparition du Soleil.

4. Les Marchés du Ḥajj Jāhilyya

La saison du Ḥajj comprenait trois grands marchés :

Marché	Durée	Emplacement	Distance de La Mecque
ʿUkāẓ	Du début au 20 Dhū l-Qaʿda	Nord-est de La Mecque	~40 km (12 km au nord de al-Tāʾif)
Majanna	Du 20 Dhū l-Qaʿda au début de Dhū l-Ḥijja	Nord-ouest de La Mecque	~20 km
Dhū l-Majāz	Du début au 8 Dhū l-Ḥijja	Nord de ʿArafāt	~5 km

Les mois inviolables (Shawwāl, Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja) garantissaient un passage sûr pour les commerçants et pèlerins à travers les frontières tribales.

5. Les Dieux du Ḥajj Jāhilyya

Dix divinités étaient vénérées dans la vallée de Mina :

Divinité	Emplacement	Description
ʾIlāl	ʿArafāt	Possiblement « La Divinité » (de ʾil- + article sabéen -ān) ; étymologiquement lié à allāh (al-ʾilāh)
Déesse-Soleil	Mina	Vénérée par les Banū ʾUmayya (clan de ʿAbd Shams = « serviteur du Soleil »)
Quzaḥ	al-Muzdalifa	Dieu des tempêtes/pluie ; symbolisé par l’arc-en-ciel ; hérité des Nabatéens
Sept idoles	Vallée de Mina	Érigées par ʿAmr ibn Luḥay ; classées par sainteté croissante de la Petite Jamara à la Grande Jamara (al-ʿAqaba)

La plus haute sainteté était associée à la zone derrière la Jamara al-ʿAqaba, que l’Islam a ensuite exclue des lieux du Ḥajj de Mina.

6. Les Rituels du Ḥajj Jāhilyya — Étape par Étape

Abad reconstitue la séquence des rituels du Ḥajj Jāhilyya :

1. ʿArafāt (9 Dhū l-Ḥijja — « Jour de l’Arrosage ») – Les pèlerins se déplaçaient du marché Dhū l-Majāz à ʿArafāt. – Les Quraysh se déplaçaient de La Mecque à Nimra à travers le Wadi ʿUrna. – Les deux groupes effectuaient le rituel de WoQūf (s’arrêter) sur la colline d’ʾIlāl de midi jusqu’au coucher du soleil. – Juste avant le coucher du soleil, le rituel de ʾIjāza (permission) permettait aux pèlerins de traverser vers al-Muzdalifa.

2. Voyage vers Quzaḥ – Les pèlerins se déplaçaient vers Quzaḥ, guidés par le soleil couchant puis par le feu sur le sanctuaire de Quzaḥ dans l’obscurité. – Chaque tribu chantait sa Talbiyah (prière processionnelle). La Talbiyah des Quraysh : « Voici que je suis, Ô Dieu ! Voici que je suis ! Tu n’as d’associé, si ce n’est un associé que Tu domines. »

3. Quzaḥ (10 Dhū l-Ḥijja — « Jour du Sacrifice ») – Les pèlerins attendaient à Quzaḥ le lever du soleil entre les sommets du Mont Thabīr. – Le Soleil se levait à travers la « brèche al-Naṣʿ » (entre la pente sud du Mont Thabīr al-Naṣʿ et les petites collines venant du sud), correspondant à la description : « comme si c’étaient les turbans des hommes sur leurs têtes. » – Les pèlerins chantaient : « ʾashriq Thabīr kaymā nughīr » (« Éclaire Thabīr afin que nous puissions verser le sang de nos sacrifices »). – Au lever du soleil, le rituel de ʾIfāḍah envoyait les pèlerins en course vers la Vallée de Mina.

4. Vallée de Mina — Sacrifice et Lapidation – Les pèlerins abattaient les sacrifices à l’Autel Sacrificiel tandis que le Soleil dégagait le Mont Thabīr. – Ils revenaient pour effectuer la lapidation (jet de pierres) des sept idoles, commençant depuis la Falaise de Kināna et se dirigeant vers al-ʿAqaba. – La lapidation était interprétée comme un rituel pour « pousser, guider ou propulser le Soleil » plus au sud en anticipation des pluies automnales.

7. Méthode d’Intercalation — Le Modèle Empirique du Solstice

Abad propose un schéma spécifique d’intercalation :

Hypothèses :

Deux versions du Calendrier Arabe existaient : La version Quraysh (dominante, meccoise) et la version Madīna(locale), avec des noms de mois identiques mais un placement différent du mois intercalaire.
Méthode Quraysh : al-Qalammas de Kināna ajoutait le mois Nasiʾ à la fin de l’année (après Dhū l-Ḥijja) si le Solstice d’Été survenait dans les dix derniers jours de Shawwāl.
Méthode Madīna : Les tribus arabes de Madīna ajoutaient leur mois intercalaire avant Rajab (le 7ème mois inviolable), aligné avec l’Adar II juif, suivant la règle que la Pâque ne doit pas précéder l’Équinoxe de Printemps.
Mécanisme de détection : al-Qalammas décidait si l’intercalation était nécessaire en observant où le Solstice d’Été se produisait dans la lunaison de Shawwāl.
Les deux méthodes produisaient l’intercalation la même année, car toutes deux utilisaient les mêmes lunaisons et les mêmes marqueurs solaires (Solstice d’Été et Équinoxe de Printemps).
L’étymologie de « Shawwāl » (de la racine Sh.A.L. = « s’élever ») est cohérente avec le Jour du SE se produisant en Shawwāl : « s’élever au maximum » — la plus haute altitude du Soleil.

Pourquoi la méthode du Solstice est précise — et manipulable :

Le Solstice d’Été est le moment où le Soleil atteint sa plus haute déclinaison nord. À ce point, le taux de changement de l’azimut du Soleil s’approche de zéro (d’où « solstice » = « le Soleil reste immobile »).
Sur une période de 10 jours autour du solstice, la position du Soleil (observée depuis la Jamara al-Wosṭā à la Jamara al-ʿAqaba) ne se déplacerait que de 2 mètres — une traduction linéaire de seulement 20 cm par jour.
En contraste, les jours d’équinoxe, la position du Soleil se déplace de 18 mètres en 10 jours (1,80 m/jour).
Cette imprécision observationnelle inhérente au solstice aurait rendu possible pour al-Qalammas de manipuler l’intercalation comme condamnée dans le Qurʾān 9:37 : « Une année ils le rendent profane et le sanctifient une autre. »

8. Le Calendrier de l’Année 1 de l’Hégire

En utilisant trois ancres temporelles, Abad établit le placement des mois arabes en AH 1 :

Ancre	Source	Ce qu’elle établit
1. Hadith de ʿĀshūrāʾ	al-Bukhārī et toutes les collections de Hadith	Le Prophète est arrivé à Madīnah le 10 de Ṣafar-I (Muḥarram dans le Calendrier Hijri), ce qui coïncidait avec le Yom Kippour(10 Tishri).
2. Date de l’Hégire	Tradition islamique	Le Prophète est arrivé le 8 de Rabīʿ I 1 AH, ce que les programmes informatiques confirment correspondre au 23 septembre 622 EC(Yom Kippour).
3. Rapports byzantins	Nonnosus et Procope	La saison du Ḥajj était synchronisée avec le Solstice d’Été, qui doit avoir été dans Shawwāl (le premier mois du Ḥajj).

Résultat : En Année 1, Shawwāl a commencé le 8 juin 622 EC, et le Solstice d’Été s’est produit 14 jours plus tard (14 juin) — dans Shawwāl. Aucune intercalation n’était nécessaire cette année-là.

9. Le Scénario d’Intercalation — Années 1–3 AH

Année 1 (622 EC) : Jour SE le 14 juin (14 Shawwāl) → Aucune intercalation nécessaire.

Année 2 (623 EC) : Tous les mois ont glissé de 11 jours. Shawwāl a commencé le 28 mai. Le Jour SE (14 juin) se produisait maintenant aux 24ᵉ–25ᵉ jours de Shawwāl — dangereusement tard. al-Qalammas a ajouté le mois Nasiʾ après Dhū l-Ḥijja de l’Année 2.

Année 3 (623/624 EC) : Après intercalation, Shawwāl a été « retardé » pour commencer le 16 juin. Le Jour SE s’est produit au 6ème jour de Shawwāl — de retour dans la zone sûre.

Ce schéma a continué : l’intercalation a été effectuée les années 2, 5, 7 et 10 AH (les quatre mois Nasiʾ purgés du Calendrier Hijri par ʿUmar).

10. La Dissonance Madīna–Quraysh

Parce que la version Quraysh ajoutait le Nasiʾ après Dhū l-Ḥijja et la version Madīna l’ajoutait avant Rajab, une dissonance d’un mois survenait dans la deuxième moitié des années intercalaires. Les deux calendriers retournaient à la synchronie l’année suivante (non intercalaire).

Preuve de dissonance : Le Raid de Nakhla (mi-Année 2 AH)

Un escadron de reconnaissance musulman a attaqué une caravane Quraysh dans un mois considéré comme inviolable par les Quraysh mais pas par Madīna.
Ceci a créé une révélation coranique permettant de combattre pendant le mois inviolable de Rajab.
Abad interprète ceci comme une preuve de la dissonance calendrielle entre les deux calendriers arabes.

11. Élargissement du Modèle : L’Expédition de Tabūk

Le Calendrier Hijri place l’Expédition de Tabūk (9 AH) en Rajab — mais ceci crée des contradictions :

Descriptions de Hadith : « chaleur intense », « la saison de la récolte des dattes » (les dattes mûrissent en juillet–septembre).
Calendrier Hijri : Rajab 9 AH = mi-octobre à début décembre → la partie la plus froide de l’année à Madīnah.
Calendrier Arabe d’Abad : Rajab = mars–avril → températures supportables, mais en dehors de la saison de récolte des dattes.

Résolution : L’expédition a été datée par le « Rajab de Rabīʿa » — une variante du Calendrier Arabe utilisée par les tribus du nord/est de l’Arabie (affiliation Rabīʿa). Dans leur version, Rajab correspondait au Shawwāl de Mudar — qui se produisait en juillet–septembre, correspondant parfaitement aux descriptions de chaleur intense et de récolte de dattes.

12. Le Pèlerinage d’Adieu (10 AH)

Date traditionnelle : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 11 mars 632 EC (équinoxe de printemps).

Reconstitution d’Abad : Suivant l’hypothèse d’intercalation du Solstice d’Été depuis l’Année 1 : – Calcul Quraysh : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 5 août 632 EC → valide les descriptions de « chaleur extrême ». – Calcul Madīna (mois intercalaire ajouté avant Rajab) : 10 Dhū l-Ḥijja 10 AH = 4 septembre 632 EC.

Le Hadith de la « Circulation du Temps » : Le jour du Pèlerinage d’Adieu, le Prophète déclara :

« Le temps a fait le tour et est revenu à la même image le jour où il a créé les Cieux et la Terre. »

Abad propose que le 4 septembre 632 EC était « étonnamment proche » de la date de la Torah pour le Jour de la Création (7 septembre 3760 EC), avec seulement une différence de 2 jours sur 4 392 ans — potentiellement une erreur d’arrondi de calcul. Voici la « même image » à laquelle le Prophète faisait référence.

Marqueur astronomique alternatif : Le lever de l’aube de Canopus (Sūhayl) fin août, qui marque traditionnellement la fin de la chaleur estivale et le début des pluies automnales.

13. La Réorganisation du Calendrier par ʿUmar

Quand le Calife ʿUmar a institué le Calendrier Hijri en 17 AH, il a dû :

Purger les quatre mois Nasiʾ (ajoutés en années 2, 5, 7 et 10 AH).
Renommer/réorganiser les mois pour fixer le nombre de mois entre son « présent » et l’arrivée du Prophète à Madīnah.
Changer le nom du premier mois du Calendrier Arabe de Ṣafar-I à Muḥarram.

Avant : Shawwāl, Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja étaient les mois du Ḥajj et les Mois Inviolables.
Après : Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Ḥijja, Muḥarram sont devenus les Mois Inviolables ; Shawwāl est resté le premier mois du Ḥajj mais a perdu son inviolabilité.

14. Résumé des Placements des Mois (Années 1–10 AH)

Mois arabes	Mois JULIENS	Commentaire	EtymologIE	Météo à La Mecque (Temp. / Précip.)
Muḥarram	September	Date de l’hégire : 23 septembre 622 EC, aligné avec Tishri (7ème mois du Calendrier Hébreu), fluctuant entre 31 août et 26 septembre	“Sacré”	30–38°C / 0–5 mm
Ṣafar	October		“Changement de couleur”	28–36°C / 5–10 mm
Rabīʿ I	November	saison des pluies	“Printemps”	24–32°C / 10–20 mm
Rabīʿ II	December			20–28°C / 10–15 mm
Jumādā I	January	Hiver (mois gelés)	“Glacé”	18–26°C / 5–10 mm
Jumādā II	February			20–28°C / 5–10 mm
Rajab	March	Toujours parallèle à Nisan (1er mois du Calendrier Hébreu)	“Reveré”	22–30°C / 5–10 mm
Šaʿbān	April		“Ramification”	26–34°C / 0–5 mm
Ramaḍān	May	Printemps (sécheresse)	“Canicule »	30–38°C / 0–2 mm
Šawwāl	June	Contient le Solstice d’Été Shawwāl a commencé le 8 juin 622 EC	“Ascenssion”	32–40°C / 0 mm
Dhū l-Qaʿda	July		“Trève”	32–42°C / 0 mm
Dhū l-Ḥijja	August	Pèlerinage d’Adieu (10 AH) : 4 septembre 632 EC	“Du pélerinage”	32–42°C / 0–2 mm

Cet alignement résout les contradictions entre les descriptions climatiques et les dates du Calendrier Hijri. Par exemple : – La Conquête de La Mecque (8 AH) était décrite comme « temps chaud » → le Calendrier Hijri la place en janvier (mois le plus froid) ; la reconstitution d’Abad la place en mai–juin (chaud). – L’Expédition de Tabūk (9 AH) était décrite comme « chaleur intense pendant la récolte des dattes » → la reconstitution d’Abad la place en juillet–septembre.

📚 Index de Références Complet

Référence	Ce qu’elle apporte
al-Bīrūnī (1879) Chronology of Ancient Nations	Le système Nasiʾ, le Qalammas de Kināna, l’étymologie des noms des mois.
Procope (541 EC) Bâtiments II.16.18	Armistice sarrazin de deux mois au solstice d’été.
Nonnosus (c. 530 EC) Histoires (via Photius)	Deux pèlerinages : un mois au printemps, deux mois après le solstice d’été.
al-ʾAzraqī (864 EC) Kitāb Akhbār Makka	Description du sanctuaire de Quzaḥ, sept idoles à Mina, l’Autel Sacrificiel.
al-Bukhārī (810–870 EC)	Hadiths sur ʿĀshūrāʾ, le Pèlerinage d’Adieu, le Hadith de la « Circulation du Temps ».
Wellhausen Reste arabischen Heidentums	Étymologie des noms des mois ; placement original de Muḥarram à l’automne.
Nöldeke History of Qurʾān	Culte arabe du Soleil, le Ḥajj originellement à l’automne.
de Perceval (1843)	Première grande reconstruction lunisolaire ; théorie de l’intercalation triennale.
Effendi (1858)	Théorie purement lunaire.
Ali (1954)	Cycle métonique de 19 ans ; Pèlerinage d’Adieu en Rajab renommé Dhū l-Ḥijja.
Bonner (2011)	Marchés, foires et le calendrier.
Robin (2016)	Revue complète des calendriers arabes.
Stellarium	Logiciel astronomique pour vérifier les directions de lever/coucher du soleil à La Mecque.
NOAA Solar Calculator	Détermination des angles d’azimut solaire.
Google Maps / Google Earth	Analyse topographique des terrains du Ḥajj.
Janif (2007)	Parallèles du Ḥajj nabatéen avec le Ḥajj Jāhilyya.
Belmonte Aviles & González-García (2017)	Alignements des obélisques de Pétra (marqueurs d’équinoxe E-O).
Quṭrub (mort en 821) Kitāb al-azmina	Vocabulaire des noms des mois et mois inviolables.
Ibn Kathīr	Spéculations sur le « Rajab de Rabīʿa ».
al-Wāqidī Kitāb al-Maghāzī	Chronicle de l’Expédition de Tabūk ; Hadith du Pèlerinage d’Adieu.
Ibn Manẓūr Liṣān al-ʿarab	Définition de « ʾashriq Thabīr kaymā nughīr ».
Burckhardt (1829)	Esquisse de Mina et emplacement de l’Autel Sacrificiel.
Houtsma (1904)	Théorie du skopelisme pour la lapidation des Jamarāt ; réfutée.
Hava (2006)	Jamarāt comme vestige du culte solaire.
al-Ḥākim al-Mustadrak	Événement de Ghadīr Kham par chaleur extrême.

🔗 Pertinence pour les Calendriers Préislamiques

Ce papier fournit l’enquête archéoastronomique la plus détaillée du Calendrier Arabe préislamique. Sa contribution clé est la preuve physique venant des sanctuaires mecquois : l’alignement précis de ʿArafāt–Quzaḥ–Kaʿbah avec le coucher du soleil au solstice d’été (à 0,94° près) démontre une observation solaire intentionnelle, ce qui est impossible sous un calendrier purement lunaire. Le papier propose aussi un modèle testable d’intercalation empirique contrôlé par al-Qalammas, utilisant la position du Solstice d’Été dans la lunaison de Shawwāl comme déclencheur. Enfin, il résout les contradictions de longue date entre les descriptions climatiques de Hadith et les dates du Calendrier Hijri en montrant que le Calendrier Arabe plaçait les événements dans les saisons correctes, tandis que le cadre purement lunaire rétroactif du Calendrier Hijri les déformait.

Calendrier, Histoire des religions, Histoire du Christianisme

Les disputes quartodécimaines

février 8, 2020 Sidqi Laisser un commentaire

La Pâque : origines et importance religieuse

La Pâque est la première des fêtes bibliques, et marque le début de l’année. C’est la fête la plus importante du judaïsme, qui commémore la sortie d’Égypte ; et du christianisme, qui commémore la mise en croix et la résurrection de Jésus.

Il convient de rappeler rapidement l’importance religieuse de cette fête pour le judaïsme et le christianisme, et le lien qu’elle conserve entre les deux traditions, permettant d’y donner un sens nouveau dans le christianisme.

La fête juive de la Pâque consiste à commémorer l’exode des fils d’Israël hors d’Égypte, le 14e jour du premier mois après l’équinoxe de printemps. Elle consiste à sacrifier un agneau et le manger « à la hâte » avec des herbes amères, comme les fils d’Israël quittant l’Égypte. Cela leur sera compté comme « un signe sur vos mains et vos fronts ». La Pâque représente le passage d’une situation de persécution en Égypte à sa libération et son départ vers la terre promise.

L’ensemble de la vie de Jésus, telle qu’elle est racontée dans les évangiles, est rythmée par les 3 grandes fêtes monothéistes (Pâque, Pentecôte, Tabernacles). La récitation et l’enseignement des évangiles étaient également marqués par ce calendrier liturgique. Ainsi le fond (les enseignements de Jésus dispensés lors de ces fêtes) et la forme (la récitation des évangiles) s’exprimaient à travers le calendrier, au rythme des fêtes juives, et des récits qui donnaient le cadre de fond des épisodes.

Voir par exemple comment la fête de Pâque sert de toile de fond à la distribution des pains : La Table servie et le rassemblement de la communauté, Jean 6.1-15). Le déjeuner sur la montagne de l’évangile de Jean se fait « quand Pâque approchait ». Jésus pose des questions à ses disciples sur l’exode qu’il intègre à son discours. De même, le conflit avec le clergé qui s’ensuit se fait dans le cadre de la fête des tentes. La révélation de l’esprit aux apôtres dans le livre des Actes a lieu la nuit de la Pentecôte, qui ne tarda pas à être associé à la réception des tables de la loi par Moïse.

Ainsi, la crucifixion racontée dans les évangiles a lieu à Pâque, le 14e jour du premier mois. Le lien entre les deux événements est immédiat : Jésus est l’agneau de la Pâque. La fête devient la grande fête chrétienne, commémore la sortie d’Égypte et la crucifixion, suivie le dimanche par la résurrection de Jésus, accomplissement de la fête juive des premiers fruits.

Les origines du conflit quartodécimain (Ier–IIe siècle)

Contexte : le christianisme primitif et ses liens avec le judaïsme

Au Ier siècle, les premiers chrétiens, majoritairement juifs, suivent le calendrier hébraïque et célèbrent la Pâque le 14 Nisan, comme Jésus l’a fait. La Pâque chrétienne est alors indissociable de la Pâque juive.

Le conflit sur la date de la Pâque chrétienne est le premier grand conflit interne au christianisme. Il est fondamental en ce qu’il démarque l’église romaine de celles d’Asie (Asie Mineur, Cilicie, Syrie, Judée et Mésopotamie), que l’on appelera a posteriori christianisme oriental. Et crée l’une des différences majeures avec le christianisme primitif, ou judéo-christianisme.

Cependant, après la destruction du Temple de Jérusalem en 70 ap. J.-C. et la dispersion des Juifs, les communautés juives et chrétiennes se réorganisent. Le judaïsme se structure autour de la Torah, tandis que le christianisme commence à s’éloigner de ses racines juives sous l’influence de Rome.

À la suite des guerres menées par Rome contre les juifs et les chrétiens qui sont encore difficilement différentiables, et des massacres qui ont mis à terre leurs communautés, la capitale impériale va impulser dès le second siècle des changements de doctrine pour imposer sa domination religieuse. C’est une étape importante dans la formation d’un christianisme romain se démarquant du christianisme original et de ses origines juives. Le conflit quartodécimain en est un des premiers exemples dès 116 ap. J.-C., c’est-à-dire après la seconde guerre judéo-romaine, la guerre de Kitos.

116 ap. J.-C. : La guerre de Kitos et les premières tensions

116–117 ap. J.-C. : La guerre de Kitos (ou seconde guerre judéo-romaine) oppose Rome aux communautés juives et chrétiennes en Mésopotamie, Judée et Maghreb.

À la fin de la guerre de Kitos qui oppose Rome avec les communautés juives et chrétiennes, principalement en Mésopotamie et au Maghreb, le pape Sixtus (116-125) est le premier à ne plus fêter la Pâque le 14e jour, comme l’atteste la citation d’Irénée par Eusèbe ci-dessous. Ce pape instaure aussi l’obligation de « lettres apostoliques » pour les évêques, qui officialise et centralise leur nomination.

« Parmi ces hommes, les presbytres antérieurs à Soter qui ont dirigé l’Église que tu gouvernes aujourd’hui, c’est-à-dire Anicet, Pie, Hygin, Télesphore, Xyste, n’ont pas non plus gardé eux-mêmes (le quatorzième jour) et ils n’ont pas imposé (leur usage) à ceux qui étaient avec eux ; et bien que ne gardant pas eux-mêmes (le quatorzième jour), ils n’en étaient pas moins en paix avec ceux qui venaient des chrétientés dans lesquelles il était gardé, lorsqu’ils arrivaient chez eux. Pourtant, le scandale était plus grand, pour ceux qui ne l’observaient pas, de voir observer par d’autres (le quatorzième jour) » (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, 5, 24, 14)

Liste des papes évoqués dans cette lettre :

Sixte I (115-125) — aussi appelé Xyste I
Télesphore (125-136)
Hygin (136-140)
Pie I (140-155)
Anicet (155-166)
Soter (166-175)

132–135 ap. J.-C. : La révolte de Bar Kokhba et ses conséquences

132–135 ap. J.-C. : La révolte de Bar Kokhba contre Rome se solde par :
- 580 000 morts (selon les sources romaines, peut-être exagérées).
- 50 villes et 985 villages rasés.

« Après la défaite, Jérusalem est rasée par Hadrien et interdite aux Juifs, qui toutes tendances confondues sont expulsés de la ville (…). Après la répression, Hadrien veut déraciner le nationalisme juif en Judée. Il interdit la loi de la Torah et le calendrier hébreu, la pratique du Shabat et fait exécuter les érudits. Les rouleaux de la Loi sont brûlés cérémonieusement dans le grand complexe du Temple pour Jupiter qu’il a construit sur le Mont du Temple. Dans ce temple, il a installé deux statues, l’une de Jupiter, l’autre de lui-même. » (Wikipedia (en), Hadrian)

L’interdiction du judaïsme en Palestine par Hadrien provoque la dispersion des évêques judéo-chrétiens et leur remplacement par des évêques non-juifs, probablement sous la pression du pouvoir civil. Ce qui facilitera l’adoption du dimanche et de la nouvelle Pâque, les pratiques juives étant de toute façon interdites.

« La controverse de Pâques, comme nous l’avons remarqué, selon Épiphane, « surgit après l’époque de l’exode des évêques de la circoncision » (PG 42, 355, 356). Cette déclaration semble impliquer qu’avant cette époque, le dimanche de Pâques était inconnu en Palestine et était probablement pratiqué seulement par quelques chrétiens dans le reste du monde. » (The Passover-Easter Controversy)

Vers 140–160 ap. J.-C. : Le conflit s’intensifie

140–155 ap. J.-C. : Le pape Pie I et ses successeurs (Hygin, Télesphore) tolèrent encore la célébration de la Pâque le 14 Nisan par certaines communautés.

Vers 160, le pape Anicet tente d’imposer l’abandon du 14 Nisan. Ce qui provoque un conflit avec les églises d’orient, qui envoient Polycarpe défendre la Pâque quartodécimaine. Le disciple de l’apôtre Jean met toute son autorité pour s’y opposer. C’est peut-être cela qui le pousse à inclure l’évangile de Jean (écrit vers 90 par l’apôtre à Patmos), dans un assemblage des 4 évangiles. En effet, cet évangile est plus précis dans la datation des événements de la semaine de Pâque.

Il semble que l’Évangile de Jean occupe une place particulière.
C’est celui qui écrit en dernier. Mais son écrivain est connu de façon assez fiable, et Jean était un des, sinon le disciple le plus proche de Jésus. Jean a vécu le plus tard des disciples. Il est transmis par Polycarpe et probablement inclus dans le Canon par lui. L’évangile de Jean apporte des précisions sur la date de Pâque et de la crucifixion qui ne sont pas présentes dans les autres évangiles. Tout cela est validé par Irénée, un évêque adoubé par Rome, mais intègre et contemporain des derniers témoins. Ainsi l’évangile est tardif relativement aux autres, mais écrit par des contemporains de Jésus et connus à l’époque de sa transmission.

Polycarpe est par la suite brûlé pendant les persécutions anti-chrétiennes pour avoir refusé de prendre pour dieu l’empereur romain. On observe régulièrement dans ce conflit un aller-retour entre les persécutions antichrétiennes et antijuives de l’empire romain et des innovations religieuses des évêques chrétiens romains qui permettent d’assujettir le monothéisme à l’empire.

166–175 ap. J.-C. : Le pape Soter et la centralisation du pouvoir

Sous le pape Soter (166–175), les tensions s’aggravent :
- Les évêques romains tolèrent de moins en moins la Pâque quartodécimaine.

« Diverses sources suggèrent que la Pâque quartodécimaine était beaucoup plus répandue qu’Eusèbe n’est prêt à admettre. Avant l’époque du pape Victor, il semble avoir été pratiquée par certaines Églises même à Rome. Le fait qu’Irénée se réfère aux « prêtres avant Soter » (Eusèbe, Hist Eccl. 5, 24, 14), en contournant le dernier, comme exemples d’évêques qui ont permis l’observance de la Pâque quartodécimaine, suggère que le changement de la politique sur la question de Pâques, a eu lieu à l’époque de Soter. L. Duchesne, helléniste de renom, note à cet égard que « sous Soter, successeur d’Anicète, les relations semblent avoir été tendues » (Histoire ancienne de l’Église [Paris: E. Thorin, 1889,] 1: 289). En Gaule, cependant, les deux variations de Pâque semblent avoir coexisté, même au moment d’Irénée, sans causer de problèmes majeurs. En fait Irénée témoigne : « Nous vivons également en paix les uns avec les autres et notre désaccord dans le jeûne confirme notre accord dans la foi » (Lac, « Eusèbe History » 5, 24, 13, p.611). » (The Passover-Easter Controversy)

189–198 ap. J.-C. : Le pape Victor I et l’excommunication des quartodécimains

189–198 ap. J.-C. : Le pape Victor I impose la Pâque romaine (le dimanche après l’équinoxe) à toutes les Églises, sous peine d’excommunication.

Ensuite, le pape Victor I (189–198) impose les Pâques romaines aux églises d’orient sous peine d’exclusion. La résistance des églises orientales, et de Polycrate, provoque leur exclusion et la continuation des relations romaines avec les seules églises « converties » au nouveau culte. La revendication de l’héritage des apôtres est au cœur de l’argumentation, Rome commençant à forger le dogme de « la clé de Pierre » pour justifier ses ordres à la communauté. Polycrate répondra du nombre important d’apôtres et de figures du christianisme primitif en Orient. Cyprien (250) attribuera la primauté de Rome en fonction de l’héritage de Pierre, tout en remarquant que tous les apôtres ont reçu une autorité semblable.

Le concile de Nicée (325 ap. J.-C.) : la standardisation de la Pâque romaine

Le concile de Nicée en 325 statuera définitivement sur la date des Pâques romaine : le premier dimanche qui suit la première pleine lune après l’équinoxe. Le but est bien d’imposer les Pâques romaines comme fête unique pour toutes les communautés. Cela se fait dans un vocabulaire explicitement antisémite, montrant l’importance de se démarquer des pratiques des « criminels » et de leurs « viles actions » comme justification pour imposer ses pratiques sur le christianisme d’orient.

La perspective de cette controverse permet d’entrevoir l’abandon puis l’excommunication du judéo-christianisme oriental au profit d’une nouvelle tradition, romaine. Appuyée d’abord sur un l’anti-christianisme païen de l’empire romain, qui deviendra antisémitisme au fur et à mesure que se formera une nouvelle tradition chrétienne qui pourra prétendre se « purger » des « influences juives ». L’antisémitisme romain se construit ainsi comme un processus de bouc émissaire qui permet de consolider un pouvoir central sur le christianisme, et d’expulser le judéo-christianisme oriental au profit d’un christianisme romain qui va émerger progressivement, au fur et à mesure de la conversion de l’empire.

Les débats sur le calendrier (IIe–IVe siècle)

La dispersion des Juifs et la perte d’un calendrier unifié

Cette correspondance disparaît peu à peu avec l’imposition d’un nouveau calendrier pascal. Alors que Jésus et la communauté de Jérusalem s’inscrivent dans la continuité culturelle et religieuse des fils d’Israël, vont se former progressivement deux nouvelles entités, judaïsme et christianisme, près d’un siècle après le départ de Jésus. Elles n’émergeront que vers 90-120 pour le judaïsme, suite à la destruction du temple (la Torah va remplacer celui-ci comme fondation du judaïsme) et aux changements imposés par Rome (des responsables validés par Rome pour les communautés, et l’interdiction de convertir, le judaïsme étant jusque-là une religion prosélyte…). Et au 4e siècle pour le christianisme, qui commence alors à prendre sa forme finale, suite à une série de transformations imposées par en haut, entre injonctions impériales et persécutions des récalcitrants.

En dehors de la forme de la fête de Pâque, le concile de Nicée impose surtout le compte de l’année : Pâque, donc le mois de Nisan, aura lieu la première pleine lune après l’équinoxe.

Au-delà de la dispute quartodécimaine à proprement parler, il y a de fait, jusque-là, de vastes discussions, débats et controverses sur le début de l’année.

Suite à la dispersion des Juifs de Palestine par Hadrien, il n’y a plus de centre religieux qui fixe un calendrier commun, et les Juifs semblent avoir des cycles métoniques, pas totalement alignés selon les endroits. Les chrétiens se font leurs propres calendriers et les comparent aux calendriers juifs. Ils les accusent d’avoir de trop grandes variations et de régulièrement fêter Pâque avant l’équinoxe.

Trois méthodes pour fixer le début de l’année

Avant la dispersion, le judaïsme de la période hérodienne a des dates très tardives, Pâque tombe régulièrement au mois d’avril. Il semble donc que la règle, y compris à l’époque de Jésus, fut de commencer le mois de Nisan à la première lune après l’équinoxe de printemps. Cette pratique fut perdue par la suite. Les chrétiens orientaux semblent s’être calés sur les communautés juives locales, jusqu’à s’apercevoir que ce n’était pas suffisant.

L’époque propose donc trois façons de calculer le début de l’année :

Le début du mois de Nisan à la première lune après l’équinoxe
La fête de Pâque, le 14 Nisan, après l’équinoxe
Des cycles variés dont le plus connu est le cycle métonique, qui, selon leur application, peuvent amener à sortir du cadre logique (Pâque au printemps).

La plus ancienne, et quelque part la plus logique, semble la première, fêtée au temps de Jésus, qui commence l’année après l’équinoxe. La connaissance est ancienne, et se trouvait déjà dans le Croissant fertile et en Égypte. Au deuxième millénaire avant J.-C., les Pléiades marquaient l’équinoxe de printemps et étaient connues visiblement dans tout le monde habité. Il est probable, en tout cas réaliste, que l’hébreu « tequfah », le tournant de l’année, fasse référence à l’équinoxe ou un phénomène semblable, et que la référence de la Torah au printemps ne concerne pas seulement la pousse des blés, mais l’équinoxe, les deux phénomènes étant de toute façon intimement liés.

Le détournement des fêtes judéo-chrétiennes en fêtes christiano-romaines

Comme on l’a vu, la fête de Pâque juive est en concurrence à Rome avec les fêtes du printemps et les mythes de mort/résurrection, et un certain concrétisme amène à aligner la fête de la pleine lune au dimanche suivant, phénomène probablement parallèle au remplacement du sabbat par le dimanche, le jour du soleil.

Ce ne sera pas seulement le cas pour Pâque, mais aussi pour la fête des tentes, qui deviendra la fête des morts, et l’intégration des Saturnales et de Sol Invictus dans les fêtes catholiques de Noël, la nouvelle lumière. Le folklore païen remplacera progressivement l’histoire juive de l’exode et son sens chrétien, pour permettre l’émergence d’une tradition compatible avec la dynamique de l’empire romain et des peuples conquis.

Le christianisme romain semble avoir fusionné sa fête avec les fêtes païennes du printemps, et donc ramener Pâque à la première pleine lune après l’équinoxe. En effet, de nombreux cultes de la fertilité ont des déesses nommées avec pour nom des variations de « Ishtar » d’Assyrie, jusqu’à Eostre des Saxons ou Ostara des Germains. À Rome, des cultes des mystères fêtent déjà au printemps des mythes de morts/résurrection, qui donneront beaucoup de concurrence aux chrétiens.