Le sujet de ces mémoires, Najati Sidqi (1905-1979), est presque oublié dans les annales du mouvement national palestinien : même au sein de la gauche, rares sont ceux qui se souviennent de lui. Pourtant, Sidqi fût une figure marquante du communisme palestinien et arabe. Leader du mouvement syndical, il a représenté le Parti communiste palestinien (PCP) au Komintern, a été l’un des rares socialistes arabes à rejoindre la lutte antifasciste en Espagne et a contribué de manière significative au journalisme politique et culturel de la gauche. en Syrie, au Liban et en Palestine. 

Aujourd’hui, grâce à l’édition méticuleuse de Hanna Abu Hanna – et à ses nombreuses annotations et glossaire – nous possédons un témoignage précieux de ce qui s’est passé dans les coulisses des activités partisanes syriennes et palestiniennes et un récit vivant de la façon dont les socialistes et communistes arabes vivaient dans le régime soviétique.

À différentes étapes de sa carrière, Sidqi a eu des contacts personnels (et parfois intimes) avec Joseph Staline, Nicolaï Boukharine (auteur de la Constitution soviétique) et l’un des fondateurs du Komintern, Jorge Dimitrov (le chef des communistes bulgares) , Dolores Ibaruri (la légendaire dirigeante du mouvement républicain espagnol), George Marchais (dirigeant du Parti communiste français) et avec Khalid Bagdash (le dirigeant kurde du Parti communiste syrien avec lequel Sidqi avait des différends chroniques et amers sur leurs évaluations divergentes de la situation). Islam et nationalisme arabe). Il a été témoin de l’arrestation et de l’exécution de Grégoire Zinoviev et de Boukharine, de la chute de Madrid aux mains des forces franquistes et de la montée du mouvement nazi à Berlin. Il fut également témoin oculaire de l’entrée de l’armée britannique en Palestine, de l’exil du roi Fayçal de Damas et de la sortie de l’armée française de Syrie et du Liban. 

L’un des aspects importants de ces mémoires est qu’ils mettent en lumière un aspect négligé de la vie politique à Jérusalem. Pendant la période du Mandat, la ville était connue pour les rivalités factionnelles entre les deux principales familles de Jérusalem (les Nashashibis et les Husseinis) et leurs partis politiques respectifs, ainsi que pour être le siège du gouvernement colonial. Mais, en général, la vie politique était le domaine de Haïfa et de Jaffa, avec leurs activités syndicales, leur politique radicale et leur journalisme de gauche. 

Sidqi met en lumière les premières apparitions de la politique de gauche à Jérusalem – et sa propre participation à celle-ci, d’abord dans le contexte des tentatives des groupes juifs radicaux de rompre avec le mouvement sioniste, puis dans la tentative des socialistes arabes d’« s’infiltrer » des regroupements traditionnels tels que les processions quasi-religieuses de Nebi Musa (voir extraits ci-dessous). Sidqi souligne également le degré de mobilité avec lequel les militants de gauche, et probablement d’autres militants, se déplaçaient d’une ville à l’autre et la relative facilité avec laquelle ils traversaient clandestinement la frontière vers la Syrie et le Liban. Quatre ans seulement avant la rédaction de ces mémoires, la Syrie, le Mont-Liban, la Palestine et la Transjordanie faisaient partie d’un seul domaine ottoman sans frontières entre eux. 

Sidqi a publié un fragment de ses mémoires « publiques » en 1968. Les mémoires actuelles sont censées exposer l’aspect « secret » et clandestin de son histoire politique. Pourtant, ils laissent de nombreuses questions sans réponse et plusieurs problèmes non résolus, que l’éditeur, lui-même un vétéran du socialisme palestinien, aurait pu clarifier. Par exemple, pourquoi le jeune Sidqi a-t-il rejoint le mouvement communiste dans les années 1920 alors que ses sympathies étaient clairement nationalistes ? Et pourquoi a-t-il été exclu du mouvement dans les années 1940 ? Pourquoi son frère aîné Ahmad, un militant du parti qui vivait avec lui à Moscou, est-il devenu témoin à charge contre Sidqi lorsqu’il a été arrêté par la police britannique pendant le mandat – un facteur crucial dans son emprisonnement ? Mais surtout, la dimension personnelle de la vie de Sidqi est absente des mémoires. 

Dans l’introduction d’Abu Hanna, nous apprenons de manière schématique la biographie de Sidqi, mais la propre interprétation des mémoires par le chroniqueur reste rigide et énigmatique. Tout se passe comme si son style de vie militant bolchevique clandestin l’empêchait de dévoiler ses pensées intimes par crainte d’une révélation posthume. Sidqi est né dans une famille de Jérusalemite de classe moyenne en 1905. Son père, Bakri Sidqi, était un professeur de turc qui rejoignit plus tard le prince Faisal dans le Hijaz dans la campagne contre le mouvement wahhabite. Sa mère était Nazira Murad, issue d’une importante famille marchande de Jérusalem. Najati a passé son enfance à Djeddah et au Caire, puis a déménagé avec sa famille à Damas lorsque Faisal a été proclamé roi. Au début des années 1920, il retourna à Jérusalem et travailla au Département des Postes et Télégraphes où il rejoignit le PCP naissant, alors dominé par des immigrants juifs d’Europe de l’Est et des sionistes de gauche. 

En 1921, il est envoyé par le Parti étudier à Moscou à la KUTV (l’Université communiste des travailleurs d’Orient), où il fait la connaissance du poète turc Nazim Hikmat et des membres de la famille Nehru. Sa thèse universitaire portait sur le mouvement national arabe, depuis la rébellion unioniste contre l’État ottoman jusqu’à la formation du bloc national. Cette courte thèse, jointe aux mémoires, jette un peu de lumière sur le type d’études menées à KUTV et établit Sidqi comme un érudit marxiste mineur (bien qu’il soit tout à fait possible de supposer, comme le suggère Abu Hanna dans son introduction, que le manuscrit disponible – qu’il a rassemblé en fragments provenant de trois sources différentes – est incomplet). 

À Moscou, Siqdi a épousé une communiste ukrainienne qui reste anonyme, sans visage et sans voix tout au long de son journal. Paradoxalement, la seule fois où on l’entend dans les mémoires, c’est lorsqu’elle est arrêtée par des gendarmes libanais lors d’une des escapades de la famille, alors qu’elle est voilée déguisée et ne baisse la tête qu’en réponse à leurs interrogatoires. De même, son fils et ses filles – dont l’une est devenue un éminent médecin en Union soviétique – ne sont mentionnés qu’en passant. 

Après avoir terminé sa formation universitaire, Sidqi retourna en Palestine – ou plutôt fut envoyé pour participer à l’arabisation de ce qui était essentiellement un parti juif. Dans les années trente, il fut arrêté par la police britannique et passa trois ans incarcéré à Jérusalem, Jaffa et Akka. Le Komintern l’a fait sortir clandestinement du pays dans les années trente à Paris où il a édité le journal arabe du Komintern, L’Orient arabe , qui était distribué clandestinement en Afrique du Nord et au Mashriq. Finalement, les autorités françaises ont fermé le journal, probablement en raison de son ton anticolonial en Algérie. En 1936, le Komintern envoya Sidqi mobiliser les soldats marocains contre Franco. (Au début de la rébellion fasciste, il faut le rappeler, une partie importante de l’armée franquiste débarquée à Malaga était composée de mercenaires marocains, tandis que la majeure partie des Brigades internationales qui combattaient aux côtés de la république étaient des volontaires européens de gauche. C’est dans ce contexte que le mouvement communiste avait intérêt à se rapprocher des Marocains). Siqi vivait dans les rangs du mouvement républicain à Barcelone et à Madrid, distribuant des tracts en arabe aux milices nord-africaines du mouvement fasciste. (On peut imaginer à quel point ces tracts étaient inefficaces, étant donné l’arabe palestinien de Sidqi et le faible niveau d’alphabétisation des troupes rurales marocaines de Franco). Au début de 1937, il fut envoyé en Algérie pour créer une station de radio arabe, sa propre idée, pour diffuser de la propagande anti-franquiste auprès des combattants marocains – une mission qui échoua pour des raisons inexplicables. À ce stade, le Komintern a ordonné à Sidqi de s’installer au Liban où sa carrière de journaliste dans les journaux de gauche a prospéré. 

C’est à cette époque que ses relations avec Khalid Bagdash sont devenues si tendues que Sidqi a finalement été expulsé du parti. Abu Hanna suggère que la principale raison de l’expulsion était son opposition au pacte de non-agression entre Hitler et Staline en août 1939, mais cela ne ressort pas clairement du propre récit de Sidqi. En fait, l’évaluation par l’auteur de ses divergences avec les partisans de Bagdash est symptomatique d’une naïveté politique frappante qui prévaut tout au long de son journal. Il affirme, par exemple, que l’accord a été bien accueilli par les partisans du parti parce qu’il signifiait un rapprochement entre le communisme international et le national-socialisme allemand ; il s’est opposé au traité parce qu’il s’agissait d’un « faux accord, destiné à faire gagner du temps [à Staline] » (pages 165-166). Il est plus probable que ce soit le contraire qui soit vrai : les communistes arabes pro-soviétiques ont soutenu l’accord, peut-être avec quelques hésitations, parce qu’ils voulaient donner aux Russes un sursis face à leur isolement mondial. Il est extrêmement improbable, comme le prétend Sidqi, qu’ils aient été favorables à l’affinité idéologique entre les deux mouvements. 

Finalement, Sidqi se présente comme un nationaliste arabe avec des sympathies socialistes. Sa rupture avec le Komintern et Bagdash ne l’a pas retourné contre la gauche. Il a plutôt poursuivi une carrière réussie dans la critique littéraire et la radiodiffusion au Liban et à Chypre. Au moment de sa mort à Athènes en 1979, il avait produit une douzaine de livres sur la littérature russe, des pièces de théâtre et des volumes de critique littéraire. L’un de ses livres, Un Arabe qui a combattu en Espagne, sur son expérience dans la lutte antifasciste, a été faussement publié sous le nom de Bagdash – un épisode qui a enflammé Sidqi contre Bagdash et le Parti. Un autre ouvrage Nazisme et Islam, qu’il a publié pour mobiliser les musulmans traditionnels contre le mouvement nazi, a été traduit en anglais et a reçu des citations des gouvernements français et britannique. Le livre est devenu un facteur décisif dans son expulsion du parti (p. 167) car – selon Sidqi – il s’appuyait trop sur des textes islamiques au goût de ses collègues laïcs du parti. Nonobstant ces réserves, les Mémoires de Najati Sidqi apportent une contribution significative à la littérature biographique palestinienne et offrent aux historiens un aperçu précieux des étapes formatrices du socialisme arabe et palestinien d’avant-guerre.

Le bolchevisme arrive à Jérusalem 

Dans les extraits traduits suivants de son journal, Sidqi retrace sa propre implication dans le mouvement bolchevique à Jérusalem dans les années 1920, alors qu’il était fonctionnaire dans le gouvernement mandataire. 

L’immigration juive en Palestine a apporté à ce pays des idéologies, des coutumes et un mode de vie en contradiction avec l’environnement arabe palestinien. Au début des années 1920, nous avons commencé à entendre parler du bolchevisme, de l’anarchisme, de Marx, de Lénine, de Trotsky et de Hertzl. Nous avons également rencontré des mouvements ouvriers parmi ces immigrants juifs, comme l’Histadrut – le syndicat des travailleurs juifs – la « Fraktsia », l’opposition de gauche au sein de l’Histadrut, le parti Poaleh Tsion et les Kibboutzim, les campements quasi socialistes des nouveaux les immigrants. 

Les immigrés de gauche commencèrent à s’agiter parmi les Arabes. L’une de leurs premières manifestations a eu lieu dans les rues de Jaffa lors du défilé du 1er mai 1921. Ils ont brandi des drapeaux rouges dans les quartiers de Manshiyyeh et scandé des slogans en hébreu et en arabe [cassé]. Les habitants arabes les regardaient avec émerveillement, incapables de comprendre ce que criaient ces ouvriers, ni ce qu’on attendait d’eux. 

J’étais à l’époque [1921] un jeune homme employé au département des Postes et Télégraphes à Jérusalem, qui était situé dans l’ancien complexe du consulat italien, en face de la banque Barclays aujourd’hui [1939], c’est-à-dire que c’était située aux frontières séparant les zones arabes des zones juives hors des murs de la ville. 

Le département des Postes comprenait des employés des deux groupes et d’une variété d’ethnies et de modes de vie. Vous observeriez des habitants locaux portant des vêtements arabes, des Juifs ashkénazes portant des manteaux de velours colorés et des chapeaux de fourrure ; Halutsim (« immigrants juifs pionniers »), hommes et femmes, portant des shorts ; Sépharades (Juifs arabisés originaires d’Espagne) ; et Kurgis – les restes des Juifs babyloniens exilés du huitième siècle avant JC. 

Dans le département, nous avions l’habitude de nous associer avec des immigrants juifs, soit comme collègues de travail, soit dans le cadre de relations sociales. Beaucoup d’entre nous fréquentaient un petit café derrière le bâtiment où se trouve aujourd’hui la banque Barclays. Il appartenait à un juif russe de constitution robuste, qui portait toujours un pantalon blanc surmonté d’une chemise noire, dont les boutons étaient ouverts sur l’épaule gauche. Il se rasait la tête avec un rasoir pour garder la tête fraîche pendant l’été, et avait une barbe taillée et une énorme moustache bouclée à la manière russe. La serveuse était une Polonaise blonde et séduisante, aux joues rougeâtres et aux yeux bleus. 

Dans ce café, mes amis et moi nous réunissions le soir et socialisions avec ses clients étrangers. Je me souviens de cette époque d’un capitaine tsariste à barbe blanche qui affirmait que les bolcheviks s’étaient emparés de son navire à Odessa ; et un jeune employé municipal dont le père était russe et la mère arabe ; un peintre immigré qui dessinait les clients pour quelques piastres ; une dame élégante qui revenait toujours sur ses biens immobiliers perdus en Ukraine, et des dizaines de jeunes immigrés qui achetaient de l’eau gazeuse pour étancher leur soif en été. 

Je me souviens dans cet environnement des débats fréquents qui tournaient autour de l’immigration juive et de la résistance arabe ; de la rébellion de Jabotinsky, de Tell Hai au nord de la Palestine… ; de la rébellion de Jaffa [1921] ; et des affrontements armés entre Juifs et Arabes à Jérusalem après que Jabotinsky ait conduit ses partisans au Mur des Lamentations. Beaucoup de ces débats étaient accompagnés de discussions idéologiques qui nous ont été traduites par ces immigrants qui connaissaient l’arabe familier. J’ai appris que le socialisme vise à établir l’autorité des conseils ouvriers, que l’anarchisme ne reconnaît pas l’autorité de l’État et qu’il vise l’autonomie gouvernementale du peuple par le biais des syndicats. J’ai également appris que le bolchevisme (nous n’utilisions pas le mot arabe pour le communisme – shuyu’iyya – à l’époque) a établi un État socialiste en Russie grâce à la révolution et à l’Armée rouge. 

Ces discussions m’ont paru étranges et plutôt éloignées de nos préoccupations locales. Nous étions alors préoccupés par l’avenir inconnu, par l’occupation britannique et par la Déclaration Balfour. De nos parents nous avons appris que les Britanniques et les Français étaient apparemment arrivés pour nous libérer [de la domination ottomane], que Lawrence était l’ami des Arabes et que la rébellion de [Chérif] Hussein ben Ali visait à établir un État unifié. Etat arabe. Nous avons grandi dans cette atmosphère… les hordes coloniales et sionistes s’emparaient de la Palestine, tandis que les doctrines internationales imprégnaient nos pensées impressionnables. Nous étions prêts à entendre n’importe quoi et à accepter n’importe quelle préposition pour lever le cauchemar de la nouvelle occupation qui a succédé à la domination turque. 

Au Café Postal, je me suis lié d’amitié avec un groupe de nouveaux immigrants russes appartenant à la Fraktsia et au Parti des travailleurs palestiniens. Leur propagande était centrée autour des thèmes suivants : 

Premièrement, le colonialisme britannique était l’ennemi à la fois des Juifs et des Arabes et sa politique était basée sur le principe « diviser pour régner ». 

Deuxièmement, ces immigrants juifs étaient composés d’une bourgeoisie aisée et de travailleurs pauvres, et le sionisme était un mouvement bourgeois qui ne profitait qu’aux juifs riches. Les travailleurs juifs ont intérêt à s’allier au socialisme international et finiront par se débarrasser de leurs maîtres. 

Troisièmement, les effendis arabes sont des opportunistes qui collaborent avec les autorités coloniales et ne sont pas fiables en tant qu’alliés. 

Quatrièmement, seul un parti ouvrier pour tous les Palestiniens sera capable de concilier les intérêts des travailleurs des deux peuples et de résoudre radicalement le problème palestinien. 

C’étaient des notions nouvelles et intrigantes pour moi, ce qui m’a amené à y réfléchir profondément. Certains de ces immigrants m’invitaient dans leur club derrière l’hôpital allemand de Jérusalem. Là, j’ai appris l’arrestation de leurs camarades en Égypte et la mort d’un des militants, un Arabe libanais, en prison après une grève alimentaire prolongée. Ils distribuaient un journal arabe – al-Insaniyya – publié à Beyrouth par Yusif Yazbek. Ils m’ont aussi donné un pamphlet en arabe du prince Kropotkine sur l’anarchisme. 

Nous nous retrouvions alternativement au club et dans la forêt de Shniller. De temps en temps, nous nous rencontrions dans les collines de Ratzbone. Un jour, fin 1924, alors que je n’avais que 19 ans, mes camarades m’ont demandé si je serais intéressé à voyager à Moscou pour étudier à l’université sans payer les frais de voyage, d’éducation ou de subsistance. Je n’ai pas hésité un seul instant à accepter cette offre. Ils m’ont demandé de préparer mon voyage dans un délai de six mois. 

J’ai commencé par prendre des cours particuliers de russe élémentaire auprès d’un jeune immigrant russe qui connaissait un peu l’arabe. Il m’a appris l’alphabet et quelques compétences conversationnelles rudimentaires. Durant cette période, le groupe m’a invité à sa conférence de la jeunesse à Haïfa, où j’ai été élu au comité central de la section jeunesse du Parti. Ce fut mon initiation formelle au mouvement bolchevique en Palestine. Depuis ce jour, je devais assister à toutes les réunions clandestines du mouvement et distribuer les tracts et brochures du parti. 

Durant cette période, je suis devenu actif dans le festival Nebi Musa. Cette célébration a été initialement créée par Salah ed Din al Ayyubi, en même temps que la fête de Nebi Rubin à Jaffa, dans l’espoir qu’elle rappelle aux gens les conquêtes islamiques. Les partisans du parti m’ont porté sur leurs épaules. J’avais un kuffiyyeh et un iqal comme couvre-chef et je portais des lunettes noires. J’étais élevé parmi les étendards des sectes religieuses, au milieu des tambours et des trompettes, des chants et des dabkes des villages. J’ai crié quelques slogans qui me sont venus à l’esprit. Les camarades ont brandi le drapeau rouge et un immense slogan saluant la lutte pour l’indépendance. Les manifestants étaient en délire et la nouvelle s’est répandue : les bolcheviks arabes sont arrivés !! 

Cet événement a conduit les autorités britanniques à lancer une campagne pour m’arrêter. Des informateurs diffusaient des informations contradictoires à mon sujet. Certains ont affirmé m’avoir vu couvert d’une abaya de femme, avec un voile noir sur le visage ; un autre prétendait m’avoir vu dans le quartier chrétien habillé en prêtre orthodoxe avec une barbe assez longue ; un troisième a dit que le mendiant qui dort dans la Porte Sombre menant au complexe du Haram est aussi un autre déguisement, et ainsi de suite. Toutes ces rumeurs ont obligé le CID à rechercher une photo de moi à jour. Ils ont amené une jeune connaissance à moi et lui ont demandé de décrire mes traits à un artiste policier. Ils ont distribué des copies du croquis au personnel de sécurité. En quelques jours, ils avaient arrêté un professeur d’école, un courtier immobilier et un vendeur de textile ambulant. Finalement, ils les ont tous relâchés.

Salim Tamari est directeur de recherche à l’Institut d’études de Jérusalem et président du conseil consultatif du JQF.

Article Original :

Les mémoires de Najat Sidqi, PDF en arabe :

Nazisme et Islam sont ils compatibles ? PDF en arabe :