أرشيف التصنيف: Médiathèque

سورة يس – المقطع الاول

الجزء الاول

القطعة الاول

تبدأ سورة  يس بحروف استهلالية يعطيها اسمها. هذه الحروف في القرآن متبوعة دائما باستحضارٍ لمبدأ الكتابة، باستثناء سورة مريم. في سورة يس، الحروف الاستهلالية ومبدأ الكتابة المصحوب لها هما مفصلان يشكلان معا فرعاً متكاملاً. بالإضافة إلى ذلك، هذان المفصلان يكونان نوعين شائعين من التقديم في السور (من نوعي الابتهال القراني)  وهما : الاحرف الاستهلالية (يس) والقسم المصحوب (والقران).

الفرع الثاني  يؤكد ان محمدا ك رسول. “انك” تأخذ هنا معنى تأكيد الهي. الموازاة بين المفصلين تم فعلها على فكرة الطريق (الرسول / الصراط) الذي يتكرر على طول السورة. في الاتجاهين :  محمد مُرسل من الله للإنسان ، بالمقابل ” الصراط المستقيم ”  يقود الانسان نحو الله. النبي يقدم على هذا الطريق في الاتجاهين.

وتعبير “القران الحكيم” يعلن المفصلين للفرع الثاني : ” القران” هو الرسالة المحمولة بواسطة النبي، و “الحكمة” هي التي تقود الحدث و تحضر” للطريق الصحيح “. كذلك في القطعة, الفرع الاول تقديم وتأكيد الفرع للثاني. محمد هو حقاً الرسول لانه ينقل ويتبع الصراط المستقيم نحو الله، الذي هو الهدف من ” القران “. التناغم بين القران وحامله ، بين العمق (الصراط المستقيم) و الشكل )القران/ الرسول) يعبرعنه بشكل هيكلي في هذه الايات الأربعة .

اذا كان هناك معنىً للبحث للحرفين (يس) يمكن بحثه في هذه الهيكلية : كما ربطنا الصراط المستقيم بشكل الرسول, حرفي يس يمكن ربطها بشكل القران. يمكن للتحاليل الهيكلية لسور أخرى تستهل بحروف أن تشير إلى دور هذه الأحرف في هيكل القرآن ككل.

القطعة الثانية

ان كلمة “تنذر” تصف أولئك الذين يرفضون القول. ولكن الفعل “نذر” يحتوي أيضاً معنى إيجابي يرتكز على أولئك الذين يسمعون الدعوة إلى فعل شيء. نجد هذه الموازاة  بين “أنْذِرُكُمْ” و ” يَسْمَعُ” و التي بدورها تقودنا إلى الموازاة بين “الْوَحْيِ” و ” الدُّعَاءَ”.  المنذرين بالتنزيل, الذين يسمعون الدعاء في ٢١: ٤٥ :

في ٢١: ٤٥, معنى الإيجابي ل نذر ( الدعاء الذي لا يسمعه الصم) يفهم في معنى الدعوة على وزن فعل. و ’ أنذر’ بلمعنى الإيجابي يفهم معنى قرب من سيكن ’يدعء’ على وزن أفعل.

المعنيين ممكنان بحسب المعنى المعطى  ل (ما) في ٦أ . في الحالة الأولى لم يكونوا قد انذروا من قبل بتاتاً و(نذر) تاخذ المعنى السلبي (للتحذير) في الحالة الثانية؛ فهي تنم عن دعوة و نذر تاخذ المعنى الإيجابي للدعوة كما في ٢١:٤٥.


يصف الجزء الأول (5-6) الغرض من النسب وبالتالي دور الرسول. وفقًا لمعنى “(6a)” ما” ، من الممكن وجود معنيين للجملة وإعطاء جانبين ، سلبي أو ايجابي ، من الفعل “تنذر”. سنرى فيما بعد كيف تسلط سورة البقرة الضوء على هاتين الحالتين. يبني العضو 6 أ التناسق بين الناس وآبائهم ، ويتضح ذلك من خلال تكرار “تحذير” ، فعل وتكملة. ينظم هذا التناظر العلاقة مع الأعضاء الخارجيين 5 و 6 ب بواسطة المنطق النحوي (5 => ‘لام’ 6a؛ 6b => “ف”‘ 6c) بشكل مختلف عن المعنى (“النسب” /انحدار النسب المرتبط “بالآباء” ؛ ” الناس مع “غافلون”). يجعل هذا الفرع بنية متداخلة ومتماسكة للغاية ، حول المحور المركزي (والانعكاس في المركز).

الفرع الثاني أكثر إيجازًا وأكثر غموضًا. 7 أ مبني أيضًا على فعل وتكملته. ماذا يعني “تحقيق الكلمة/ القول عليهم”؟ هل هذا هو سبب عدم إيمانهم أم نتيجة؟

تم بناء القطعة من خلال التناسق القوي بين الآيات 6 و 7 ، وهي مبنية على نفس الشكل (فعل ، تكملة ، نتيجة). إن تكرار كلمة “إذن” ، وهو نفس غموضها حول السبب والنتيجة ، وكذلك القافية التي تخفف من اللامبالاة والكفر ، تبرز الصلة ، وبالتالي الاختلاف بين الجزأين. وهو ما سيعبر عنه استئناف القرآن باعتباره المصطلح الأولي لكل مقطع: في أول “نزول” محاولات لعلاج غفلة الناس ، وفي الثانية على العكس تؤكد هذه “القول” أن هذه الغفلة هي كفر .

ان الاختلاف الدقيق بين هاتين الحالتين يمنح النص ديناميكيته : يتسبب عمل كلمة الله في التغيير. في الفرع الثاني يكشف الْقَوْل حالة الناس وتغييرها. يعمل الكلام على تقسيم: الجزء الأول ينظر إلى الناس ككل ، بما في ذلك “آبائهم” ، والثاني يخلق شرخ  بين الأفراد، ويهتم فقط “بمعظمهم”. لذلك هناك باقٍ ضمني ، سنجده اكثر بعداً.  عبارة “حقّ” تعني بمهارة  تهديدًا يمكن أن يربط بين تحذير أهل مكة ودمار الشعوب القديمة الواردة في عدة آيات من القرآن.


تأمل الترجمة الثانية:

في هذه الترجمة سيكون “لانهم (ف) هم غافلون” سبب الدعوة ، في ذكرى آبائهم. في هذه الحالة هم غافلون على الرغم من نداء آبائهم, الذي يجدده القرآن. والذي سيكون عندئذٍ تذكيرًا ، تأكيدا على التحذير الذي تم تلقيه مسبقا. استغرب بيرك في ترجمته للآية أن “آباؤهم” يشملون إبراهيم ، الذي كان يعرف الله من قبل. نجد بالتحديد في سورة البقرة دعوة من إبراهيم:

البقرة 124. “وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا ۖ قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ 126. … قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ129. رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ”

يفهم ابراهيم ان حكم الله عادل. وانه يطبق بدون تفضيل بالتساوي على الكل. يخشى على نسله (ابناؤه) ويطلب من الله ان يرسل لهم رسول ليعلمهم الكتاب. القران يقدم محمد على انه النبي الذي طلبه ابراهيم من الله لكي يتجنب ظلم ابناؤه. القول الذي حق عليهم هو التهديد في الاية ١٢٦. ثم يؤسس النص فصلًا واضحًا بين الأجيال، ويكسر فكرة وحدة “الشعب” المشترك بين الآباء والأبناء في الحكم الالهي.

134. تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ.

سيطلب محمد بعد ذلك من قومه التزامًا أكثر جدية تجاه الله وليس مجرد تقليد وراثي. تظل القراءتان ممكنتين معًا، اعتمادًا على ما إذا كان إبراهيم وإسماعيل معترف بهما كأبوين للعرب أم لا، يطالب محمد على الأقل النسب الروحي.

مجمل الجزء

يبنى الجزء من قطعتين متوازيتين. يفتتح “القرآن” و “تَنْزِيلَ” كل قطعة، وهما مصطلحاتها الأولية (2 و 5).  “القرآن” و “الْقَوْلُ” يؤطران القطعة (2 و 7). “الحكيم” الذي يؤهل القرآن هو أيضًا جزء من أسماء الله الحسنى ويمكن أن يشير إلى “العزيزالرحيم” في المقطع الثاني ، وتفسير هذا التوازي هو أن القرآن حكيم لأنه جاء. من عند الله.

يعرض المقطعين عمل النبي، ودوره كـمُرسل من الله ان يدعو شعبه للتوجه إلى الله. يخلق التشابه بين المقطعين توتراً: بينما محمد “على طريق مستقيم” فإن قومه “غافلون” وفي النهاية “لا يؤمنون” برسالته: الآية 4 تعارض العضوين 6 ب و 7 ب.

كلام الله هو الذي يثبت ان محمدا رسول الله في اول القطعة. في القطعة الثانية كلام الله “حقّ” لشعبه يبين كفرهم. يتم استقبال الرسالة الإلهية الذي يفرق بين البشر. القرآن نفسه يسمى المعيار “الفرقان”.

الجزء الثالث 10-12

القطعة الاولى من 10-11

القطعة مكونة من فرعين متعارضين ، باستقبالهم للدعوة. في الأول ، تشمل صيغة الجمع “من أجلهم” أولئك الذين لا يتلقون التحذير ؛ في الثانية ، يميز المفرد (“من” ، “هو”) “من يتبع الدعوة”.

تم بناء الجزء الأول على شكل AA’B. يشكل التعارض بين المفصلين الأولين كلًا يتم إلغاؤه بالاستنتاج “لا يؤمنون”. لذلك فإن دوام عدم الإيمان مستقل عن عمل الرسول.

الفرع الثاني على شكل ABA.  المفصل المركزي يتبع الأول (متابعة وخوف \ أعمال و إيمان)، والاثنان معا يصفان المؤمن. ومع ذلك ، يجمع البناء والنحو بين ا المفصلين الخارجيين ، مع التوازي المتكرر بين “تحذير” و “تبَشّيِر”[1]. العضو الثالث ليس مجرد خاتمة سعيدة ، لكن تحوُّل الأول: التحذير يصبح إعلانًا جيدًا. يلعب الإيمان دورًا محوريًا ، كما أن الموازاة  بين “الرحيم” و “المغفرة” تفسرالتناقض المركزي المتمثل في “خشيَ الرحمن”.

هذا التركيب اللغوي في المفصلين يُظهر لنا الديناميكية  المتعارضة لهذين الفرعين. الأول يعبر عن إغلاق عدم الإيمان في نفسه ، بينما في الثاني الايمان والعمل يسمحان بتحويل  التحذير إلى نجاح. القطعة كاملة موجهة إلى النبي وتقدم له أيضًا نتيجة عمله. في الفرع الأول انكسرت العلاقة بين الرسول وقومه ، لأن الكفر النهائي لا يعتمد على الإنذار الأول. بينما في الثانية ، هناك علاقة سببية تغير العلاقة ، وتبين للنبي أهميتها ، وأهمية اختيار من يتحدث إليهم.

 التناص:

يعيد  القرآن هنا تناول موضوع من العهد القديم ، حيث يتولى الله الرفض الذي يعاني منه النبي. أولاً ، إنها ملاحظة من موسى لقومه:

وخروج ١٦: َقَالَ مُوسَى: …  لَيْسَ عَلَيْنَا تَذَمُّرُكُمْ بَلْ عَلَى الرَّبِّ».

يتكرر مرتين في كتاب صموئيل الأول حيث يواسي الله النبي صموئيل بإعطائه أسباب الرفض الذي عانى منه: إنه اختيار من قبل الناس للأغراض التي يختارونها لأنفسهم:

٧ فَقَالَ الرَّبُّ لِصَمُوئِيلَ: «اسْمَعْ لِصَوْتِ الشَّعْبِ فِي كُلِّ مَا يَقُولُونَ لَكَ. لأَنَّهُمْ لَمْ يَرْفُضُوكَ أَنْتَ بَلْ إِيَّايَ رَفَضُوا حَتَّى لاَ أَمْلِكَ عَلَيْهِمْ.

 ٨ حَسَبَ كُلِّ أَعْمَالِهِمِ الَّتِي عَمِلُوا مِنْ يَوْمِ أَصْعَدْتُهُمْ مِنْ مِصْرَ إِلَى هَذَا الْيَوْمِ وَتَرَكُونِي وَعَبَدُوا آلِهَةً أُخْرَى. هَكَذَا هُمْ عَامِلُونَ بِكَ أَيْضاً.

 يتبنى النبي حزقيال هذا الموضوع من خلال تضمين موضوع “شَعْبٌ صُلْبُ الرَّقَبَةِ” ، والذي سيتم العثور عليه لاحقًا:

حزقيال ٣.٧:  لَكِنَّ بَيْتَ إِسْرَائِيلَ لاَ يَشَاءُ أَنْ يَسْمَعَ لَكَ, لأَنَّهُمْ لاَ يَشَاؤُونَ أَنْ يَسْمَعُوا لِي. لأَنَّ كُلَّ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ صِلاَبُ الْجِبَاهِ وَقُسَاةُ الْقُلُوبِ.

اذن، يعيد القران تناول موضوع التعارض بين النبي وشعبه، بقلب الوضع الانساني: هذا هنا لان الذي يخشى الله ان يسمع المؤمن النبي: ” انما تنذر من اتبع الرحمن بالغيب”.                              

القطعة الثانية

القطعة مكونة من فرعين. يبدأ جميع مفصل هذه القطعة بفعل مصاحب لـ نَحْنُ الاهيلة. إنه وعد من الله بنفسه.

يجمع الجزء الأول مفصلين متوازيين ، ويربطان “الموتى” (12 أ) بما فعلوه في حياتهم (“ما قدموه وآثارهم” ، 12 ب). في المفصل الثاني (12 ب) ، التناقض بين ما قدموه لأنفسهم وما يتركونه حقًا. بين السبب و النتيجة. هو مجمل الفعل البشري. فإن القيامة مرتبطة بواقع الحياة البشرية. و هذه هي قراءتها[1].

يحتوي الجزء الثاني على مفصل واحد (13) يعمم العد: تم العثور على التوازي بين “الكتابة” و “العد” في ذلك بين “الآثار” التي يتركها البشر على الواقع والعدد الذي يتركه كل شيء مسجل. هذا الموازي يضع الفعل البشري في الواقع ، فالكتابة والحساب من الله يجعل الفعل البشري في الواقع موضوعيًا. من خلال الكتابة مع بقية الأعمال البشرية ، يجعل الله قراءة الواقع ممكنًا. أن القيامة تلعب دورها.

هذه القطعة عبارة عن ترتيب كسوري يطور التعارض بين “ما قدموه” و “آثارهم” ، بين الواقع الذاتي والكتابة الموضوعية. ثم نجد هذا التناقض على مستوى الجزء الأول بين قيامة الأموات وحياة الإنسان. ثم بين الجزأين: افعال الإنسان و حساب الكون. على مستوى القطعة بأكملها ، فإن هذا التعارض يصوغ العبارة التالية: الله بالقيامة يجعل الأشياء مرئية في وضوحها [2].

[1] . الإسراء 13 : “وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا. اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا.”

[2] تجد هذه القطعة تشابهًا في الجزء المركزي من سورة النبأ الذي يفترض رفض الكتابة كرفض لتفسير أفعالها. مشاهدة حية http://collectif-attariq.net/wp/78-la-grande-prophetie-analyse-rhetorique-de-la-sourate-al-naba/

مجمل الجزء

مبني الجزء من قطعتين تشكل المقابلة العكسيّة AB-B’A يتم تقديم نوعين من الكتابات في صورة معكوسة. في المقطع الأول ينقل النبي ذكر الله إلى قومه (“تحذير” ، “أعلن”). في المقطع الثاني “يكتب” ،”يحسب” الله الأعمال البشرية. الكتابة التي تهدي الإنسانية ” الذِّكْرَ”،  تنعكس في ” إِمَامٍ مُبِينٍ ” يسجل أفعالهم.

الفرعين 10 و 12 cيحيط الجزء الإطار،  بين الفعلين “أَأَنْذَرْتَهُمْ” و “أَحْصَيْنَاهُ”  على وزن افعل. يبدأ الجزء بالنبي الذي “حذر” دون نجاح. و ينتهي الجزء ان الله “أحصى” كل شيء. لا يهم أنهم لا يؤمنون ، لأن كل شيء واضح ومكتوب. وبذلك أصبح مرئيًا ومفهومًا (مُبِينٍ”). إن المعارضة تواجه عدم الإيمان بالنص  بوضوح السجل الذي يبين ويظهر الواقع كله.

يتم تقديم الفرعين 11 و12 من خلال مصطلح “إِنّا” وذكر الله (“الرحمن” ، “نحن”). إنهم يستحضرون الطريق الذي يسلكه الإنسان (“يتبع” ، 11 أ ؛ ” آثَارَهُمْ” ، 12 ب) ، من وجهة نظر الله ، الذي ينصح به ويلاحظه. الفرع 11  ينهي بـ ” بِمَغْفِرَةٍ وَ أَجْرٍ كَرِيمٍ” الذي يأخذه الفرع 12اب ينهي  “مَا قَدَّمُوا وَ آثَارَهُمْ” كسبب و نتيجة. القيامة محور بين القطعتين.

ينادي النص بالواقع كتأكيد لرسالته ، ولا سيما حقيقة الأفعال البشرية. من خلال القيامة ، الله هو المحور الذي يضع الذاتية البشرية أمام واقعها الموضوعي. وهكذا فإن التذكير بالقيامة والنصوص السابقة هو تذكير للإنسان بنفسه. من يستمع إلى التذكير هو الذي يقبل اليوم بالفعل أن يواجه أفعاله كتابة. يفسر الموازاة بين ” الذِّكْرَ” و “إِمَامٍ” للواقع التعارض بين “لا يؤمنون” و ” مُبِينٍ”: فهم لا يؤمنون بما يتجلى بالقيامة : افعالهم الموضوعية. يفترض القرآن رفض النص على أنه رفض لرؤية أفعال المرء.  ومن هنا جاء استخدام المصطلح بالكفر.

هنا تتشابك الكتابة والمسار والرجل في نفس الحركة. الله هو الذي يكتب الأفعال ويعلنها. الانعكاس الزمني بين القطعتين (كيف تنشأ المعرفة قبل الملاحظة؟) يسمح لنا بتخيل مساحة خالدة من حيث تبدأ الكتابة وأين تنتهي ، ” اللوح المحفوظ”. الوسيط اللازم للحكمة ونقلها. البيان البسيط بأن الفعل البشري يترك بصماته ، ويظهر واقعه في عقل القارئ وهو بالفعل تذكير به.

إن قضية القيامة برمتها (“نحيي الموتى” ، 12 أ) ، والتي لا مثيل لها في هذا المقطع ، هي الكشف للإنسان عن كتاباته[1]. الذين يستمعون إلى “التذكير” ويوافقون ان يوائمون مسارهم مع معرفة أفعالهم ونتائجها فقط أولئك يتم العفو عن أخطائهم. لذلك مهم ان يخشون الله. والذين لا يؤمنون بها يرفضون أن يروا آثارهم (يكفر, يخفي الكتابة التي تظهرهم) مهددون بالقيامة التي ستكشف لهم أفعالهم.


[1] سوف نفكر في تلك الكتب المقدمة للبشر يوم القيامة ، والتي تهدف إلى تقديم الكتابة الموضوعية لأفعالهم. الإسراء 13.14 : “وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا. اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا.” الانفطار‎10-12 : ” وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ. كِرَامًا كَاتِبِينَ. يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُون” الجاثية  29 : “هَٰذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ ۚ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.”

الجزء الاوسط (8-9)

يتكون الجزء من قطعة واحدة من ثلاثة ا فرع. يتم تقديم كل فرع  بفعل يقوم به الله بحجب الأجساد: الرأس مقيد ، والحركة مسدودة بحواجز ، والحواس مغطاة.

يتكون الفرع الأول من ثلاثة مفاصل. أول مفصلين يشيرالئ عضوين من الجسم. توضع السلاسل على “العنق” ، وتتقدم “إلى الذقن” ، ويستمر التناظر في التسلسل ويجعله مكتملاً. تكرار ” فَ” يعطي تأثير التقدم إلى المفصل الثالث الذي يصف النتيجة: يتم حظرهم.

الفرع الثاني مبني من مفصلين. معاكسين بين “خلفهم” وأمامهم (“بَيْنِ أَيْدِيهِمْ “) تشكل ككل : إنها محاطة بحواجز. هذه حدود تتجاوز نفسها، مثل “حظيرة”. على الرغم من أنها تبدو وكأنها تأتي من الحدود ، بتكرار مِنْ.

يتوازى مفصلين الفرع الثالث بين السبب والنتيجة (“أَغْشَيْنَاهُمْ” ، ” لَا يُبْصِرُونَ”). إنه أيضًا عمل إلهي وعمل بشري يوضعان بالتوازي.

يستخدم أول الفرعين فعل ” جَعَلْنَا” ، أجزاء الجسم وعناصر الحظر (أَغْلَالًا ، سَدًّا). في حين أن الفرع الثالث يبدو أنه نتيجة مقدمة من”فَ.” لذلك يبدو أن القطعة   على شكل AA’B. ومع ذلك ، يتم وضع القطعتين الخارجيتين (8 و 9)  بالتوازي بواسطة المفصلين الأخيرين ، ذات الشكل المماثل والتي تنتهي بحجب الأشخاص المذكورين 8 و 9 هذا يعطي القطعة على شكل ABA. لذلك تلعب القطعة الأولى دورًا خاصًا مرتبطًا بالقطعتين الأخرتين. كما أنه يعطي شكل الكل: مفصلين يذكران الجسم (مثل أول فرعين) وخاتمة (مثل الفرع الثالث).

أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى التوازي بين انسداد الجسم وخاصة الرأس وحجب الحواس: عدم القدرة على الفعل ، لا يمكنهم إدراك أي منهما. مثل الحيوانات التي تحكمها الغمامات. هنا يمكن ترجمة مصطلح “مُقْمَحُونَ” ، وهو مذكور في القرآن ، على أنه “مُدعم” على صورة القمح ، أو بالأحرى “بالثغرات” التي تستدعي رقبة الحيوان الموجه أو الرجل السجين. ما لم يكن المصطلح له علاقة بالإثيوبيቀምሐ ، الانعام (أولئك الذين يأكلون الحبوب).

تذكرنا الصورة بـ “الأشخاص ذوي العنق المتيبس” العالقين في العهد القديم الذي سبق رؤيته. تغطية الحواس في سورة البقرة إشارة صريحة إلى إشعياء. كما هو الحال مع المنافقين في بداية سورة البقرة ، يتولى الله عميهم وعدم فهمهم ، وترجمته مجازًا على أنها فعل “تغطية” عيونهم وآذانهم. كونهم “محتجزين” ومصابين بالعمى ، لا يستطيع الرجال الشعور أو توجيه أنفسهم ، فهم مقيدون ، مثل الماشية ، محبوسين في سياج. يعيد القرآن صياغة أمثال العهد القديم إلى استعارة جديدة للماشية المعوقة. سنرى أن هذه الصورة تأخذ معنى في نهاية السورة

لم يتم تحديد ما إذا كانت عقوبة في يوم الدين ، أو يتحدث استعارة ان الناس الذين لا يريدون أن يفهموا ، أعيدت صياغتها فيما يتعلق بالمكيين الذين يرفضون الكلمة النبوية مرسولة لهم.

مجمل المقطع

المقطع مبني من 3 أجزاء متحدة المركز ، يشكل الجزءان الخارجيان مقابلة عكسيّة التي يحيط بالجزء المركزي. هكذا تشكل القطع الخمس بناء”  (AB) C (B’A’) : القطعتان A (1-4) و A’ (12) متوازيان ، والقطعتان B (5-7) و B ‘- متوازيان.

يؤطر القطعتين “أ” و “أ” الجزء بتأكيدات (إرسال النبي والقيامة) مدعومين بنصين (القرآن وسجل كل شيء). في القطعة الأولى ، تسمح الكتابة بـ “مسار مستقيم” ، بينما في االقطعة الأخيرة يتم كتابة جميع “الآثار” في السجل. ومع ذلك ، فإن الروح تجعل الصلة: يبدو أن حكمة القرآن تعتمد على استرجاع السجل الذي يظهر الحقيقة.

القطعتان (ب) و (ب) “تحدد مهمة النبي” لتحذير “شعبه ، في جملتين متوازاتين كبيرتين حيث يتكرر الفعل مع نفيه (6 ، 10). “الرحمن الرحيم” تكرر في المقطعين (5 ، 11) من خلال الكتابة (“الكلمة” و “التذكير”). الاستنتاج بشأن الناس ، “لا يؤمنون” ، ينتهي ب ويفتح باء “. “بعد التذكير” هي بقية المعارضة لـ “معظمهم” الذين “تبين أنهم الكلمة”. يمكن أن يشير هذا الإيفاء بالكلمة إلى الآية 7.179: “وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ” الذي يربط في جزء واحد دينونة القيامة ، واقتباس من إشعياء والماشية في الوسط ، وغياب الناس عن الوعي.

الجزء المركزي فجوة، تنقطع صياغتها فجأة مع ما يسبقها. إنها توضح أولئك الذين “لا يؤمنون” باستعارة مترامية الأطراف تنتهي بعبارة “لا يرون”. يُقارن موقفهم بالحواجز التي تمنعهم من الرؤية والتحرك بمفردهم ، فهم مثل الماشية (انعكاس مثير لدور الراعي في العهد الجديد). المسار الذي تم استحضاره في الأجزاء الخارجية مسدود هنا (“أمامهم حاجز وخلفهم حاجز” ، 9) ، وإدخال المعارضة أمامهم وخلفهم ، والتي سيتم تناولها في الجزء الأخير من قبل أفعال الإنسان المرئية وغير المرئية. تم إعداد هذا الجزء الخفي من أفعال الإنسان في الجزء الأخير من قبل “هم لا يرون”.

القران ينتشر عن طريق الرسول, يحاول ان يجعل البشر يرون اعمالهم. الفصل يصبح بين الباقي باتباع النذر و اكترهم لا يريدون الفهم و يرفضون الرسول.


[1] نلاحظ ان هذين المصطلحين هما واحد من الازواج في القران( انظر ٤٨.٨؛ ٥٣.٢٤) تجمع الوظيفتين للرسول في ٢.١١٩ “انا ارسلناك بالحق بشيرا ونذيرا”. نعم نحن قد ارسلناك بالحقيقة؛ بشيرا ونذيرا”

الأخلاق والواقعية

خلال بحثنا حول علاقة الإنسان بالعالم ، ظهر لنا تشابه ، تشابه عميق ، بين المواقف الفلسفية المختلفة ، والتي تشترك جميعها في أنها تستند إلى الواقع:

يؤسس كانط عقلانية الأخلاق على هذا المبدأ “التصرف بطريقة تعامل الإنسانية ، سواء في نفسك أو في الآخرين ، دائمًا على أنها غاية وليس مجرد وسيلة”. “الإنسان موجود كغاية في ذاته ، وليس مجرد وسيلة يمكن أن تستخدمها كذا وكذا عند الرغبة. في جميع أفعاله ، يجب دائمًا اعتباره في نفس الوقت كغاية “.

يؤسس نيكولاي هارتمان واقعية الأنطولوجيا الخاصة به (انعكاس يبدأ من كل ما هو موجود) على مبدأ النية المستقيمة: النظر في الكائن لنفسه ، على عكس النية المائلة: النظر في الكائن كما يمكن الوصول إليه في فكر. تتكون الواقعية إذن من التوفيق بين المحتوى والشكل: الاسم هو فقط ممثل الشيء الحقيقي ، والذي يتجاوز الصورة التي لدينا عنه. الشيء المهم هو التفكير في الشيء الحقيقي وليس مفهومه فقط. يجب أن يحتفظ استخدام كلمة ما لتعيين كائن بالمرونة اللازمة: فهو يحدد الكائن بالكامل ، ولا يمكنه تقييده. انظر إلى القمر وليس الإصبع.

يصنع أرسطو الفرق بين التطبيق العملي (البراكسس) والبوياسس. التطبيق العملي له غرض داخلي للعمل ، لا ينفصل عن الفعل (“الأساسي من العمل”). على العكس من ذلك ، فإن البوياسس (الخلق أو الإنتاج) هي أداة ولها نهائية إنتاج سلعة أو خدمة ، شيء خارجي بالنسبة للشخص الذي يعمل. في أنطونيو غرامشي ، تشير فلسفة الممارسة إلى مفهومه للماركسية ، التي تعارض الحتمية الاقتصادية ، لأن الأخيرة تتلاعب بالإنسان وتقرر مكان الإنسان. وفقًا للوقائعين، فإن التطبيق العملي هو الممارسة التي تتعرف على نفسها من خلال النظرية التي تنتج من عملها..
النية المستقيمة، الذي لاحظه لوكاس ، والتطبيق العملي ، يسمحان بعلم الوجود الواقعي القائم على العمل. يمارس العمل نقدًا وجوديًا للفكر: نظرًا لأن الواقعي لا يتوافق تمامًا مع تمثيله ، فأنا دائمًا أقوم بتنقيحه للحصول على نتيجتي. من خلال العمل العملي ، والعمل ، والتعافي ، والتضامن ، يمكنني الوصول إلى نقد الواقع على الفكر.

يفرق إيفان إيليتش بين الآلة التي يخدمها المرء لغرض مفروض ، والأداة التي يستخدمها المرء بحرية لتحقيق غرض مستقل عن الأداة المستخدمة. يفكر الهاكر من الواقع (القفل ككائن يمكن عبوره) وليس من النظام (القفل كوظيفة حظر). فكر في قيمة الاستخدام ، والقيمة المفيدة ، وليس القيمة السوقية. من يشتري كل شيء لا يحصل على هذه المراجعة.
تمامًا.
هدفنا هو بناء الأخلاق وفهم خصوصية الوعي. بالنسبة لنا ، يقترب التطبيق العملي من التمثيل الجميل والعمل التطوعي لاستعادة الآخر. إنه من خلال عين منتبهة دائمًا إلى واقع الآخر ، بغض النظر عن العادات الاجتماعية والأيديولوجية ، فإن ذلك الوعي الذاتي ورؤية الاحتمال ينبثقان. النية المستقيمة، النظر في الموضوع في حد ذاته ولم يعد يتم التوسط فيه فقط من خلال الثقافة أو المصلحة الشخصية ، المرتبطة بالتطبيق العملي ، والعمل كتحقيق للنية ، وإعادة تأسيس الوحدة بين الوسائل والغرض منها ، تعتبر معًا.

تسمح أسماء الأشياء ، التي أعطاها الله ، بتأسيس الفكر كوسيلة للوصول إلى الواقع ، وبالتالي الفعل كإمكانية للعمل على الواقع. إن الإيمان بإله يسكن وراء المظاهر يسمح بالكفاية الطوعية بين الإمكانية الحقيقية الكاملة ، التي لا تحددها الثقافة أو الأحداث الطارئة ، وبين أفعالي. إن تأكيد الوعي يحرك جبال الاستحالة الاجتماعية والشكلية للتفكير والتصرف. إن الله ، من خلال تحديد الواقع خارج الثقافة ، يسمح لنا بالسباحة عكس التيار والتفكير فيما وراء المعتاد.

إن الموضوع الذي جعل علاقتنا الإنسانية مع العالم ممكنة ، والتملك الثقافي للعالم ، قد أُلغي في علاقة واعية مع الآخر. الحجاب ممزق ، ينظر الإنسان إلى الكائن الحقيقي في إمكانياته ، والآخر يصبح غاية في حد ذاته ، ونفس أخرى ، تصبح الحياة مرة أخرى سند الإنسان ونهايته. يتم استعادة الإنسان في فكره ، في عمله ، لأنه لم يعد شيئًا يتلاعب به التنظيم الاجتماعي

خليفة أم أمة، الإسلام كموضوع تاريخي

ان أمنية الخلافة غالباً ما سُمعت لدى المسلمين. تماما كما لدى الناس الذين يحلمون بعدالة دولية، بدولة أوروبية  أو بالاممية الخامسة. يبدو لنا أن هذا التفكير يجب أن يكون ذا معنىً، خلف هذا الحنين لماضٍ انقضى  للملكية أو “للعصر الذهبي”. (علاوة ً على الاعتماد على القوة الفكرية للاسلام أكثر من القوة العسكرية). الحاجة الى مَلك ، لانه هكذا تتمثل طريقة التعبير عن الحاجة، يخفي في رأينا مفهومين مهمين وضعهما القران في مصطلح “خليفة”.

أولاً، مسؤولية الانسان. أول ظهور للكلمة كان في خلق الانسان، عندما ” قال الله للملائكة أني جاعلٌ في الأرض خليفة”. هذا اللقب الذي أُعطيَ للإنسان يحمله مسؤولية على الأرض أمام الله. دوراً للعب. عدم الرضى من الطريقة التي يتحرك بها العالم برمته    يجب ان تكون الاكتشاف لكل كائن واع، وهذه الحالة من عدم الرضى هي التي نقرؤها خلف تصلب (تعنّت) المسلمين في العالم الغربي . ظهرت الكارثة من الحضارة الإنسانية، لأن تصبح شموليةً و تدمير الكوكب، وعدم وجود افاق ملموسة للتطورات الإيجابية، يجب أن يسأل الجميع عن المكانة الخاصة التي يحتلها الانسان في العالم. بالمقابل، نعتقد ان البشرية يجب ان تتحقق، وأن يُؤخَذَ بيدها لاعادة الحياة الى العالم  كما توحي الثقة الموضوعة في الانسان. هكذا يبدو المعنى الحرفي لكلمة “خليفة” في القران. ان الإنسانية هي الموضوع الرئيسي على هذا الكوكب، مما يفسر أهمية انتقاد أفعالنا، وكذلك احباط كل انسان لعدم قدرته على التأثير في مستقبل العالم.

هناك احباط ثانِ، وهو بالتأكيد في الذاتية الإسلامية الأولى، هو انه لا الإسلام ولا العالم الإسلامي ليسو موضوعا قادرا على العالم الحديث. المدمر تحت قنابل الامبريالية التي تريد ضمان الموارد الطبيعية، مقسمة ومقلصة من قبل القوى الفاسدة في ميزان القوى العالمية، العالم الإسلامي ليس الا ظل لنفسه. كيف لا يمكننا سماع صراح بني إسرائيل للنبي صموئيل : ” أعطنا ملِكاً كما للأمم الأخرى؟” ملكا مكان الله  المطلب الحقيقي والملائم الذي يُسمع وراؤه الخليفة، أليست هذه الشكوى من عدم وجودنا في العالم؟ أليس هذا هو المطلب بن يكون الإسلام من جديد موضوعاً للتاريخ، ولأن يعيد على الأقل للعالم الإسلامي ان لم يكن على الأرض ، احتمالية وجود عالم صحيح؟  ان خلف الدعاية المسيانية لداعش، ” دولة إسلامية”، الا يجب ان نقرا الرغبة في تحرير العالم العربي؟ الامر الذي يأخذ معنى أوسع بالنسبة لنا: ادراج تحرير العالم الإسلامي في تحرير البشرية وانجازاتها ، الذي هو طريق الإسلام.

ان هاتين النقطتين مرتبطتين ارتباطا وثيقا، وبالنسبة لنا ان المطالبة بالخلافة ينقل الحاجة الحقيقية لقوة  تعيد تشكيل العالم. إعادة انشاء الإسلام كموضوع متحول للواقع، كمشروع ومسار نحو عالم حر، ومسالم وكريم ، كما كان خارج نزاعات الجماعات الإنسانية. إنسانية قادرة لأن تتوجه نحو المسؤولية على الأرض الحية. هذا هو ما يعني لنا  الوعي العملي للاسلام . خلف هذا النقد للأيديولوجية الإسلامية الحالية، بالنسبة لنا يوجد رهانين حقيقيين. ماهي القوى المادية في اللعبة وما هو الدور العملي الذي بإمكاننا لعبه بحسب الأهداف الطموحة  ولكن الملموسة التي تطرحها مسألة الخليفة.

ان القوة التي بإمكانها ان تتواجد، والتي يمكننا ان نبنيها اليوم بالفعل، ، الموضوع الإنساني والعودة الى الله، هذه هي الأمة. نحن نعتقد انه بإعادة بناء الامة، في الوضع الواقعي، ان الإسلام بامكانه ان يصبح من جديد موضوعا للتاريخ. شيئا فشيئا، محلياً، بافعال ملموسة من التضامن والغرس الاجتماعي والمحلي. المحلي، ولكن دون روح حزبية أو طائفية:  من منظور عالمي، ملتفةً نحو الإنسانية جمعاء كما هو مطلب الله في القران. اذا كان هناك طوائف، فلا يوجد أمة. كل جماعاتنا، تلبي احتياجات خاصة، ومحلية، ولكن تشكل أمة واحدة ملتفة حول الاله الواحد الحقيقي.

لماذا يشعر الإنسان المعاصر بانه يذوب في مواجهة عالمه المتغير؟ الجواب السريع والسهل هو ، هو كذلك. يُدعى هذا بالاغتراب ، لأنه ليس فقط عاجز ، بل لم يعد هو نفسه ، تتلاعب به قوى تتجاوزه. على وجه الخصوص ، المال ، وإعادة تشكيل كاملة للواقع والروابط الاجتماعية من قبل العالم التقني التجاري ، الذي تتمثل وجوهه المرئية في الصناعة الثقافية وعالم العمل والمجتمع الاستهلاكي. على النقيض من مشروعنا لإعادة الروابط الإنسانية ، والمجتمع الروحي ، فإن النظام الاجتماعي يجسد العالم: يحول كل شيء إلى سلع يمكن التلاعب بها ، حتى البشر ، وحتى العلاقات البشرية. يكسر التجسيد الروابط الإنسانية مع اندماج الرجال في نظامها. بالنسبة لنا ، من خلال إعادة البناء التدريجي للأمة ، سنصبح مرة أخرى موضوعًا للتاريخ ، قادرين على التصرف في العالم ، ويتحمل النوع الانساني المسؤولية التي أوكلها الله إليه: الخلافة على الأرض.

بلشفي القدس الغامض : قراءة في مذكرات نجاتي صدقي – سليم تماري

بلشفي القدس الغامض : قراءة في مذكرات نجاتي صدقي

سليم تماري

المقال هو مراجعة خاصة لكتاب “مذكرات نجاتي صدقي”، تقديم وإعداد حنّا أبو حنّا، وإصدار مؤسسة الدراسات الفلسطينية (2001). وكان صاحب المذكرات في طليعة الشخصيات ضمن الحركة الشيوعية الفلسطينية والعربية، ومع ذلك ظل شبه منسي في حوليات الحركة الوطنية الفلسطينية. ويرى تماري أن لهذه المذكرات أهمية كبيرة كونها تكتشف ناحية مهملة من نواحي الحياة السياسية في القدس، لكنها لا تنصف حضور كاتبها في المفاصل الأساسية من الأحداث المهمة.

… للمزيد